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人需要冷静地审视自己，才会发现自己在很大程度上不过是一个被社会的无形力量牵着的木偶，所有的紧张和欲求，也是非常的虚幻。要获得和保持这样的洞察力，读《庄子》就可以了，《老子》不用读，其在《庄子》之后，《易经》不用读，乃为占卜之术，《数学原理》不用读，乃是工巧淫技。总之，读《庄子》就可以了。可以读别人的释义，但是千万不要读别人的读后感和评论，多为庸俗之见。 我忽然茫然了，不知道自己在追求什么！迷茫，徘徊的生活在我看来也是合理的，那些以为找到自己道路的人，难道不是不过是自我欺骗或者依旧陷入世俗的泥淖之中吗？当说到我生活的主题，我曾经试图反抗我的自卑，挽救过去的失败，但是现在明白，某一方面的失败并不预示别的失败，正如某一方面的成功并不预示别的成功一样。我已经不被成败所困扰了。 我也已经忘记了我的处所，但是还是被事务所缠绕。我不愿意事务缠绕，妨碍精神的自由和逍遥。太多的是非知识妨碍身心，太多的无聊交际扰乱精神。能够遨游于名利之境，但身心不为名利所累所害。难道生活不正应该如此吗？劳形案牍和工巧之事，对我又有什么好处呢？已经能够从事简单的工作，但是了解很多技能却没有精通的，不能用于谋生却困扰身心，确实让人感到无奈。所以学艺讲究专一。一个正常人所期待的一切和荣华富贵，是我所期待还是不是我所期待的呢？衣食住行无忧，身心逍遥，探索生命的真相，追求意识的极高境界。这些不正是我的追求吗？所以生活崇尚简朴。 思维的局限难道不是能够不断突破的吗？难道这种发展是有止境的吗？智慧越高，在同一个时刻所能联系的事物，概念不越多？达到的意境不就越高？不就越能得到抽象和高级感性的果实吗？ 难道一定要创造才能享受吗？我在社会中所求无多，仿佛一棵洪荒时代生长在原野中的树，得到阳光雨露的滋润，难道不是顺其自然吗？天地是无私的，供养万物万民。得到自己需要的东西有各种方法，何必要禁锢自己的思维呢？万民劳碌而我独自逍遥，难道这是不可以的吗？只要在我的有生之年保持这样的状态，难道不是完全可能的吗？如果很多人和我一样享受逍遥的境界，难道不是更好吗？好的东西难道是可以一个独占的吗？用文艺和音乐，用功业和异性，用天地的精华，有所取舍地来保持自己地这种状态，难道不是必要的吗？我的言论怎么会扰乱时世呢，社会的规则错综复杂，网络天下，天下熙熙攘攘为利来往，又有多少人真能无所用心呢？ 难道外在的东西不是象梦一样在身边流过吗？过去迷误很久，现在顿悟了，那就是顿悟了，难道不是很高兴吗，难道要哀叹浪费的时光吗？难道人生不就在当前的一刻吗？难道人生不是一个发展的过程吗？ 有些人因为生活完全得到满足而得道，我因为生活中的破缺而得道，这又有什么不同呢？无所成就的生活中安顿身心难道不是很正常的吗？人间悲欢离合，万事万物轮回，不受人的控制，执于外在的得与不得，失与不失，难道不是很迷误吗？一生执著追求名利的人，承受很多的压力和磨练，不是也让我敬佩吗？难道他们的一生不是纯粹的一生吗？ 难道一般的渐进的时空观念不是束缚了人的身心吗？难道别人的看法是很重要的吗？难道我的存在不依赖外物吗？难道顺其自然不是最大的道吗？ 得道了，也就放松了，好像已经死去了一样，无所牵挂。仰头吐着长气，对于内外都能够游荡而不执著，无论什么样的东西，都能从中吸收精华。我只是担心没有变化，世界的变化是根本，所以我反倒没有担忧了。身心即使是不完备的，又有什么关系呢？精神遨游于六合，适当保持形神的皆备，也就可以了。 |
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