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人都想要多知道点东西，都认为多学点知识，多学点道理才聪明，而我倒有一体悟，其实无知是福。
有人说到圣经故事时对于上帝禁止亚当夏娃吃智慧果，感到不解，甚至有人说上帝很自私，很专制，很残酷，以为上帝就是不想让亚当夏娃变聪明，怕他们变聪明了就不好统治。
其实亚当夏娃上帝造的，上帝让他们住在伊甸园里，让他们过着无忧无虑自由自在的生活，他们不需要为怎样过得更好而操心，没有任何劳心劳力的事需要他们做，他们也没有争斗之心也没有任何烦恼，他们过得安逸自在。而知识树上的智慧果，其实就是人的见识，人的一切心，人的那些衡量事物的标准，佛家说的分别心、争斗心、妒嫉心等等。其实圣经中并没有把它叫做“智慧果”，而是叫“分别善恶树上的果子”。当他们吃下去之后就具有了常人的那些见识，那些心，那么他们就有了常人的那一切欲望，有了烦恼。
上帝说“你吃的日子必死”。上帝原本给他造的人选择了一种“不必了解、判断、选择善恶，而自然会从生命的本源和光明的本性出发活出理想的人生状态”①但亚当夏娃却违背了上帝的意愿，吃下这“分别善恶树上的果子”，就“与生命的本真源头断绝了联系” ②，他们不再是纯洁的本真的，他们学会了狡辨，学会了推托责任，已经开始堕落，开始远离生命的本源，本性之光渐渐的暗淡。这就是上帝说的死的状态了。因此也不能再在圣洁的伊甸园里生活，上帝于是将他们逐出了伊甸园，贬到了人间。
到了人间以后，他们继续以他们所具有的那些见识在人间生活，一代一代传下去，而且越来越败坏越堕落。到了挪亚的时代，世上只挪亚一个“义人”，于是上帝决定惩罚他的这些已经堕落的不成样子的子民们，因为堕落的道德就像垃圾一样会污染宇宙，所以要清洗，要净化，上帝给那些人安排了一场灾难以消去为类的罪，一场大洪水，只留下挪亚一家，以及各种动物各一对作为以后繁衍用。
是不是，不要去求具备那些所谓的知识会更好呢。这是本来幸福的人却硬要去自寻烦恼的例子。亚当夏娃本来生活在美丽圣洁的伊甸园里，自在无忧，当他们不听上帝的警告，让自已具有了常人的思想见识以后，就只好到这个充满着常人的烦恼的人世间来做人了。符合哪一层的法理就呆在哪里。
我记着电影《耶酥传》里有这样一段话：“你们想想乌鸦，它们既不种也不收，既无仓也无库，上帝尚且养活它们……想想百合花怎么生长吧，它们既不劳动也不缝衣，然而就是所罗门王极尽荣华之时，他的穿戴还不如一朵这种花呢。”其实宇宙中一切生命一切物质本来都是按照一定的规律存在着，并不需要其中的生命去为了努力什么，争取什么，宇宙的机制平衡着一切规范着一切，一切自然和谐。更不需要像我们人那样去钻营，去谋取。
那么人要去获得，要去谋取本不属于自已的东西的时候，就是与宇宙的理相违背的，就越离开自已生命的本源，越追求人世间所谓的理的时候，本性真知就会封闭的越紧。人就越来越在自已的愚见的框框里爬行。
庄子形容上古之人无忧无虑的生活，说“居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游”，哺是口中所含的食物；鼓腹，鼓起肚子，即饱食。口含食物，手拍肚子，自由自在的游玩，不用想着要做什么事，也不用想着要到哪里去。
现在的人容易认为他们因为愚昧才这样，其实我倒认为这才是人的自然状态，这才符合宇宙的法则，不必去争去斗，去谋取，去刻意追求，而宇宙的机制自会满足其中各个生命的所需。而地球上人的争斗营谋就使人越来越自私，也就离生命的本源，本性越来越远，也就越来越迷，到了近代我们人甚至提出了要与天斗与地斗，说什么人定胜天，这难道不是背离宇宙法则而说出的狂妄之语吗。
那么我们对于知识，对于真理的探求应持何种态度呢？
一切不需刻意求取，但是对于已陷于无明之中的人，有一种特殊的情况，那就是，因为陷于无明之中，要求出这无明的求道之心却是极珍贵的。佛家有句话说佛性一出震动十方世界，这个佛性就是指求道之心，求返本归真的心。
然而当进了修真悟道的门之后，依然要遵循宇宙不求的法则，对于法理也是不能刻意追求的。
七八年前，有一段时间，我深感宇宙法理的博大精深，而自已所知甚微，甚至担心自己无能力去领悟那博大的法理，而郁郁不乐，忽有一天，下班途中我骑着自行车慢行，一边闷闷的想着问题，突然眼前出现一大群蜻蜓，密密麻麻，成千上万，兜着圈子飞舞，有一只竟悬空在我眼前停着，没有扑翅就像被定身法定着，就要碰到我的脸面。我心里想道，这些蜻蜓多么逍遥自在呀。就在那一刹那间，我突然明白了，感觉好像书上描述的顿悟一样，，心里顿时豁然开朗，喜悦充盈心间，轻松愉快起来。虽然并没有像和尚那样真正的开悟什么都明白了，但就像心里被揭去了一层迷障，我还是明白了一层的法理，那是自己内心真正认识到的，不会有任何的怀疑的。
蜻蜓这种小生命，在我们人眼里看实在是微小的生灵，在它们的认识里想必不会知道很多我们人类的知识，智慧吧，而他们是这样自在无忧。我们人类虽在地球上自称万物之灵，但在浩瀚的宇宙之中，也不过是恒河一沙呀，在更大的宇宙范围那就是沙中之沙了，也不过是一个微小的生灵、一个小微粒罢了，与这虫儿何别。一个生命自在与否，忧与不忧实在与所知多少没有关系呀。相反的如果让这些蜻蜒知道一点超过它们境界的东西，不知道会怎样呢？我想它们会死掉的。
庄子内篇有这样一个故事，南海的天帝是倏，北海的天帝是忽，中央之帝为浑沌，倏与忽经常一起到中央的天帝浑沌那儿相聚，浑沌待他们很好。时间长了，倏忽都特别感激，于是商议报答浑沌的恩德，说人都有七窍，才能视听食息，而他独没有，他们决定给浑沌凿出七窍，于是每天为浑沌凿通一窍，到了第七天七窍全部凿通了，浑沌却死了。
这个故事的哲理很深，其中也有这一层含义吧，浑沌无孔窍，比喻自然，也比喻无心机，他是中央之帝比喻没有偏执，他本按自然天成的方式生活着，而南北之帝却多此一举，强为他开眼目，不顺自然，就使浑沌不能生存。
所以说强求、穿凿无益，反而连原有的自在也断送了，没必要去追求不属于自己的知识智慧，宇宙中的生灵都只能知道他该知道的，知道了超越于自己的东西太多或许没法承受，就不会再幸福。
道德经中有言“知者不博,博者不知”，有真知的人不需要知道那多庞杂的知识，而见博识广的人没有真知。这只是字面的意思，其实道德经是指导修炼的书，他还有更深的含义。如果迷于世间庞博的所谓理论，其实对于修真是起到阻挡干拢的影响的，一个人常人的见识观念越多越封闭了本性的真知，这是前面讲过的，他离本源就会越远，他会越不信人还有本性，越以为人活着就是为了追求这一世的享受。佛家说这是迷于红尘之中。那些见识观念会阻碍人本能，本性智慧的发挥。
对于修炼的人菜根谭里还有一句警告： 心是一颗明珠。以物欲障蔽之，犹明珠而混以泥沙，其洗涤犹易；以情识衬贴之，犹明珠而饰以银黄，其洗涤最难。故学者不患垢病，而患洁病之难治；不畏事障，而畏理障之难除。
不管修不修炼，都不必要刻意求知。不修炼的人，知识够用就行，至于真理，别人证得的东西也不一定就真是真理，就是真理对你也不一定适用，还是保持一种纯朴明净的心，让自己的本性之光照亮你的人生吧；对于修炼的人，真理也不必追求，当你不断去除愚见之后，你自然会知道，你所要做的是发现自己的愚见，去除它，真理就自然会体现给你看。那种自己证得的真理你永远也不会怀疑，也不必怀疑。
就像小孩子无知自有我们大人庇护，我们无知自有看护我们的宇宙之主庇护，你可以认为这个“宇宙之主”只是个比喻，但宇宙自会平衡其内的一切。没有什么需要担心。
也许不修炼的人很难同意我的话，其实是因为这个我们生活的社会，这个地球上的生命的道德已堕落到了极点，因而你用现有的这种理念看事情，你会说，无知，那还不任人鱼肉呀。就是这样，所以地球上的争斗没有休止。
注：
①：这句话出自 信仰网刊 第十一期 2004年1月《从“失乐园”到“复乐园”——〈圣经〉中的两个人》。正好说出我的想法，因此借用一下。
原文如下：
亚当与夏娃未吃禁果以前，在他们单纯的心灵中并无善恶观念，在思想言行上也没有罪性的干扰与掺杂。“生命树的果子”是要带给人一种与终极之真同行合一的完满状态，也就是一种终极的完满、愉悦、和谐与幸福——人不会有罪性、罪行，也就不会因此产生痛苦和不幸，人可以与生命的源头联结、在其润泽、滋养下“永远活着”；人不必了解、判断、选择善恶，而自然会从生命的本源和光明的本性出发活出理想的人生状态。
活在生命的本源里，这可以说是上帝原本期望人类选择的一种人生状态。然而，人类的始祖没有选择单纯的本然之真，而是选择了独立于生命源头之外复杂的理性判断——“分别善恶树的果子”——于是，人类自此接触到恶、了解了恶、分别善恶，似乎是“眼睛明亮了”，心灵却混沌了，从此纠缠在理性的分辨中，而无自生命源头而来的本然之真的能力帮助人弃恶择善。“分别善恶树的果子”只让人“分别”，而不能让人始终做出正确的“选择”。
今天人类的光景不正是如此吗？懂得战争是非人道的，却在小小的地球上此起彼伏地制造战争；知道贪婪是不好的，却无力免除贪婪之念；晓得毒品的危害，却有无数人吸食毒品；斥责非健康生活却又难以抵御淫欲的侵袭……“分别善恶树的果子”说到底只让人认识了恶，当罪性在人性中生根时，人类甚至一代比一代更偏爱恶——罪恶成为一种罂粟般绚丽的魅惑，深深地烙刻在人的心灵中。这当然不是“智慧果”，而是夸大人类的理性能量从而离弃本然之真的苦果。
②：也是出于以上这篇文章，很形象的道出我的意思，借用。
原文如下：
释经学研究到这一段，便揭开了“死”的真正含义，即与生命的本真源头断绝了联系，人类不仅不再与“真”合一同行，而且开始躲避“真”。这就如同一朵花被剪下来插入瓶中，尽管花容还可鲜艳几日，却因为与根断绝了联系，这种状态就是“死亡”。对于人而言，当人不再与生命之真和谐同在时，灵魂就死去了，从此道路阻绝，生命的亮光亦黯淡下来。
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