共生体现象——王学富

共生体现象

——对家庭关系模式的直面分析——

王学富

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共生体的文化概念

一些年前，我从心理咨询与治疗的角度提出一个概念：“共生体”。这本是一个生物学概念，我却借用它作一个视角，来考察生命成长与家庭文化的关系。在心理治疗实践中，我们探索个体成长的经验，总会发现心理障碍与具有“共生体”性质的家庭有相当密切的关系。

生命在出生之前，是母体内的胎儿，跟母体建立的是共生体关系。但随着生命的降生，婴儿与母亲之间的共生链——脐带被剪断了，自此，他首先在生物意义上成为一个独立的个体。但在生命的早期，他必须跟母亲保持亲密的关联——依恋关系。这种依恋关系具有生理的生存意义，也具有心理的成长意义。虽然孩子出生了，但在母亲的记忆里，她与孩子的共生体体验依然存在，成为母子依恋关系的基础，伟大的母爱也是由此发生的。然而，母亲的某种个人生活经验可能会强化她的共生体体验，使她在潜意识里把孩子依然当作自己的一部分——虽然身体分离了，但在心理上她不愿意让孩子与自己分离，要与孩子保持一种心理上的共生体关系。其基本表现是，母亲在情感、感受、经验等方面对孩子过度感同身受，以致产生各样的“溺爱”行为。

共生体家庭的形成，还有文化因素的支持。如果我们把视线转移到更大的文化领域，会看到，中国封建宗法制社会在很大程度上是一个共生体文化体系。在这个文化体系里，家与国混为一体，家如国，国即家；皇帝的利益就是一切，后来延伸为国家的利益高于一切；个人的利益是无足轻重的，个人是国家利益的维护者，是实现国家利益的工具。这种共生体文化渗透了中国知识分子和民众的头脑，早已形成我们民族的集体无意识，一系列观念，如“非我族类，其心必异”、“兄弟阋于墙，外御其侮”、“一人得道，鸡犬升天”、“一人犯罪，诛灭九族”等，讲的都是种族或家族共生体。共生体文化具有一种强制性的凝聚力，内部却充满了争斗（即所谓“窝里斗”），内心一盘散沙。一方面，大家要彼此依赖求生存，另一方面，个人只被看作是共生体的一部分，他的利害取决于共生体的利害，因而会感到很不安全。在共生体文化里，个人很难分离出来，因而难以培养出真正具有自我意识的个体。共生体家庭反映的就是这样一种共生体文化，它阻碍生命成长的“个体化”过程，不能养育具有独立意识的个体，反而造成人的依赖，而这些依赖表现在各个方面。

 

感受性依赖

在共生体家庭里，一个孩子难以发展出自己的感受能力，因为他的感受与家人的感受混为一团，无法分开；这里只有共生体的感受，个人的感受是不重要的，也是不安全的。共生体家庭的父母可分为两种类型：专制型和溺爱型。专制型父母（父或母）会用自己的感受替代孩子的感受；溺爱型父母（父或母）会把孩子的感受混同于自己的感受。二者都不留空间让孩子去发展自己的感受。因此，在共生体家庭里，个人不能独立地享受快乐，甚至没有属于自己的痛苦，他必须选择家庭的快乐和痛苦。

一位当事人这样叙述道：“我们的家庭都无法独立，跟父母原来的家庭扯在一起，如同一团乱麻，理也理不清。从我很小的时候，父母跟爷奶叔叔们闹纠纷，我妈不停唠叨，把所有负面的情绪都倾倒给我。其实我不想听，但我是她女儿呀。她说自己做一切都是为了我好，如果我不关心这些，她会不断指责我：‘你也不是我们家的人，什么事都不烦’。后来，我就变成一个特别能“烦”的人，为家里鸡毛蒜皮的事烦得不行，不想烦也不行。在外面更是这样，别人对我的一举一动，哪怕一个眼神，都会影响我的心情。我丈夫说，我父母的缺点印在我身上，我的缺点印在我父母身上。他觉得这个家庭很奇怪，我父母都是不独立，不自主的人，我也是。”

类似的情况还如，一个母亲如此关心她的孩子，生怕有任何事会让孩子难过，那会让她更难过，恨不能代替孩子难过。后来，孩子出现了强迫症状，其表现是，他拼命要让头脑保持最佳状态，反复用仪式驱赶不好的意念。他长时间沉溺其中，不可自拔，以致影响学业，他的名字被列入补考名单，在学校公告榜上公布出来。这时我们看到这样一副场景：母亲看到孩子“榜上有名”在那里流泪，孩子冷眼旁观，对此全无所谓。我们发现，在共生体家庭里，当孩子连自己的感受空间都被剥夺的时候，他会封闭自己，选择冷漠，或沉溺于某种有害身心的活动，甚至可能丧失感受快乐和痛苦的能力，觉得生活没有什么意思。有这样一个大学生，从小受到母亲无微不至的照顾。后来他到外地读大学，母亲还如影随形跟着他，在大学旁边租房而居。后来，这个完全依赖母亲、几乎丧失生存能力的大学生想到死，他对母亲说：“妈妈，我想死，你能不能陪我一起死？”

 

经验性依赖

共生体家庭的另一个特征是，父母（父或母）会把自己的经验强加给孩子，而且坚定不移地相信，这是“为了孩子好”。有这样一个女性，在中学时期，她到图书馆看书，在那里受到一个老图书馆员的性侵害。这个创伤经验对她的刺激很深，一直放在内部，没有得到处理。她结婚后生了一个女儿，这时，压抑在潜意识中的创伤经验对她发生了作用，表现为她对女儿十分担心，不断警告女儿：不要到图书馆看书，要防备身边的老男人，到同学家，要小心他们的父亲和爷爷……就这样，她用自己的经验笼罩了女儿的经验世界，使女儿对男性产生一种莫明其妙的恐惧，而这首先影响了女儿与同学的交往，如果这种情况没有得到及时的处理，还会进而影响她的人际关系、恋爱、婚姻。这位母亲在经验上混为一团，以为自己的经验就是他人的经验，却从来没有想过，孩子也可以有自己的经验，需要在自己的经验里长大。

记得幼年读过一个寓言叫小马过河，老牛说：“河水很浅，刚及我的大腿。”松鼠说：“河水很深，前天我的同伴过河的时候都淹死了。”但老牛和松鼠讲的都是自己的经验——这些经验对它们自己来说简直是“真理”，但对小马却不是。共生体家庭的父母，会像老牛和松鼠一样说话，他们在经验领域里缺少“分别意识”，因而把自己的经验当作“真理”强加给孩子，这反而阻碍了孩子去发展自己的经验。这也给我们带来一种文化意义上的启发，越是封闭的文化体系，共生体性质越强，越是会把自己的经验作为标准，而不能接受与他们的经验不同的东西。而且，他们这样做的时候还是出于真心，真的是为对方好。小马过河的故事给共生体家庭的父母的一个重要的提醒，那是小马的妈妈对小马说的一句话：“孩子，你可以去试一试呀。”接着我们看到这样的结果，小马试着从河里淌了过去，在这个过程中，他获得了自己的经验：“原来，河水不像老牛伯伯说的那么浅，也不像松鼠老弟说的那么深。”这种直接的经验，对小马是最为重要的，它高于世上一切的“真理”。

 

关系性依赖    一个生命的诞生，首先经历的是生物意义上的分离，在此后的成长过程中，还必须经历心理意义上的分离，渐渐形成一个独立的自我。对于共生体环境

里成长的孩子来说，要经历分化（或个体化）则不太容易，要把自己从共生体关系里撕扯开来，他要承受鲜血淋漓的心理痛苦。

我们考察自然界，会发现老鸟让雏鸟试翅，老虎教虎崽捕捉，但在共生体家庭里，却看到父母对孩子过度保护，连动物所具备的本能的能力都丧失了，更谈不上真爱行为——按司各特．帕克的定义，真爱行为是有意识地培育孩子成为具有爱与责任能力的个体的行为。共生体父母跟孩子建立一种无意识的共生体关系，彼此依赖，甚至互相折磨，但谁都离不开谁，谁都怕离开谁。那些在共生体家庭里长大的孩子，会带着自己的共生体经验，在生活中寻找新的依赖对象，与之建立新的依赖关系。例如在恋爱和婚姻选择上，他们首先考虑的是满足自己的依赖需求。当他们有了孩子，可能会复制原生家庭的那种共生体依赖关系，会满足孩子的一切需求，让孩子依赖他们，他们也同时依赖孩子。

有一个身体残障的母亲，一直坐在轮椅上生活，生活本来都很不方便，但她却为身体健康的女儿打洗脸水、洗脚水，从小到大，每天如此。女儿长到十七岁，开始出现心理障碍。在接受一段时间治疗之后，女儿身上发生了一些变化，开始有一些自己的想法，而这些想法与其家庭共生体的内容有所不符。这时，母亲出来阻拦女儿继续接受治疗，因为她发现女儿跟她的关系开始出现“问题”。实际上，让女儿成长和成为自己的那些改变，在她看来都是有问题的。从意识层面上看，这位母亲希望自己的孩子好起来，但在她的潜意识里，她想保留与孩子长期形成的那种共生体依赖关系。她不愿让孩子长大，因为长大的孩子跟她的关系不再是依赖和被依赖的关系。

 

焦虑性依赖

共生体家庭会给幼小的成员造成很深的不安全感，使孩子对父母有过度的依附，不是因为爱，而是因为怕，不是因为弱小而需要支持，而是因为本身就不能独立。这是一种共生体焦虑。有一对夫妻带着女儿前来求助，女儿二十三岁，大学未毕业就躲回到家里，三年过去了，坚决不愿意出门。探索发现，她内心里有很深的共生体焦虑，十分害怕失掉亲人，害怕在自己离开家的时候，亲人会突然死掉。这是一种死亡焦虑，因为从共生体关系来看，亲人死亡就意味着自己的死亡。这种焦虑甚至在她幼小的时候，都已经渗入她的内心，使她每天都害怕去上学，担心亲人会在她上学的时候发生不测。记不清楚有几次，她坐在课堂上，突然想到妈妈会死，就冲出教室，跑回家去。这使我想起在“文革”时期，当时我还是一个孩子，当毛主席逝世的消息传来，我在一种莫名的恐惧里呆立许久，脑子里出现一句话，“完了，我以后怎么办？”这是许多中国人都有的经验，是一种共生体社会制造出来的分离焦虑。

带着共生体焦虑的人，往往有一颗过于敏感的良心，因而有过度的内疚感，而这往往来自于他们过去受到惩罚的经验。共生体家庭的父母不喜欢孩子身上表现的特别之处，他们要打击这些逸出共生体之外的“异质”，这给孩子造成的影响是，他们害怕跟人不一样，不敢表现自己的独特。有一个高中生自己都感到莫名其妙：“有一次，我考了年级第一，我当时就很恐惧，害怕别人说我怎么成绩突然这么好。我就把所有的卷子找过来，在里面找错误，终于找到一个小错误，是老师没有看出来的，就很兴奋地跑到老师办公室，让老师为我改分数。老师可能觉得我的举动非常奇怪，但她不知道为什么。在我反复要求下，她为我改了分数，这样我就变成了第四名，感到安全了不少。”

神经症的痛苦就来自这种成长的冲突：共生体的经验让他害怕跟人不一样，但成为自己的愿望又要求他表现自己的独特。出于安全的考虑，他压抑独特的要求，让自己逃避成长；但成长的渴望不断冒出来，强烈要求表现自己。这时潜意识为他提供了一个逃避之所——神经症，他以为躲在里面就可以不去面对这种冲突。但是，他达不到这个目的，他的冲突不过是发生了转移，从现实的痛苦变成了一种神经症的痛苦。

责任性依赖

自我成长的一个重要任务是发展责任意识，但在共生体家庭里，责任意识的发展会受到阻碍。其表现是，父母不让孩子承担自己能承担的，做自己能做的，或者让孩子承担自己不该承担的，做自己不该做的。前者会阻碍孩子发展出起码的责任感，会使他把责任当作负担和压力，因而会逃避责任；后者会在孩子身上造成扭曲的责任感，使他无法分清什么是自己要承担的和能承担的，什么不是，他会承担一切，把整个共生体的责任都扛在自己身上。因此，共生体家庭并不能培养出真正的责任意识。

共生体的孩子在长大成人之后，会离开共生体家庭，进入工作单位，但会出现适应的困难。有一个这样的案例，当事人是一个二十多岁的女子，她在单位感到很难受，因为那是一个由个体组成的环境，她需要做出判断、选择、决定，还要承担责任，这让她感到太累。她喜欢自己原来的家，那是一个共生体的环境，最后她选择回到家里去。这里跟单位大不相同，按她的描述，要倒霉，大家都倒霉，自己就不用烦倒霉不倒霉了。父亲不快乐，大家都不快乐；父亲快乐，她也跟着快乐。一切都不用她费神，她只要把自己放在一个系统里，被系统成员带动就行了。她不要自己去判断，不要自己去选择，不要自己去做任何决定，不要自己去承担任何责任，不要去努力成长和成为自己。在家里，只有共生体的责任，没有个体的责任，天塌了有个儿高的顶着，因而她可以心安理得地逃避责任。这就是共生体家庭造就的责任性依赖。

共生体家庭还会培植另一种逃避性的责任意识，表现为个体要去承担共生体的一切责任，要为整个共生体负责，把本该自己管的事放在一边，去管整个共生体的事，从而达到逃避个体责任的目的。考察我们的共生体文化，会发现同样的现象：每一个人似乎都有这样一种倾向：要代表一个家庭，一个家族，一个单位，一个民族，一个国家，甚至整个世界，大家都去忧国忧民忧世界，就是不去忧自己。

需求性依赖

共生体家庭不适当地满足孩子的需求，很容易在孩子内心里培植一种十分强烈的欲求，以致他在生活中会坚持自己的欲求必须得到满足，否则就不依不饶；或者自此躲进症状，对一切都不管不顾，哪怕毁掉自己也在所不惜。仔细考察，他们的欲求带着相当程度的盲目性质，表面看来似乎是在追求幸福的目标，实际上却在不断破坏幸福的条件，在整个追求的过程中把自己变得苦不堪言。那情形似乎是：本来要去天堂，却往地狱狂奔。

这种欲求是强烈而又盲目的，因为它反映的是共生体的需求，而不是个体的需求。也就是说，一个人有强烈的欲求，却不知道自己真正想要的是什么。他只顾眼前，不顾将来；他要求立刻得到满足，发展不出“延缓享受”的能力；他在生活中抓了芝麻，丢了西瓜；他把眼睛盯着别人，把别人的需要当作自己的需求，别人有什么，他就要有什么，以至于陷入不可自拔的比较与嫉妒之中。

共生体家庭的孩子内心有强烈的欲求，又有脆弱的情绪，使他承受不了“别人比我强”的刺激，他内心想争，但不敢采取竞争的行动。他会跟别人比来比去，把对方比得越来越强大，自己比得越来越不行，最后只好带着一个长期被耗损的自我躲回到自己家里去。共生体家庭的人所经历的心路历程常常是：欲求生比较，比较生嫉妒，嫉妒生恐惧，恐惧生逃避。

 

躲避性依赖    共生体家庭会损害人的直面能力，使人发展出很深的躲避倾向。我们经常遇到一些人，因为难以适应社会环境，躲回到家里去了。我曾经问一位当事人：“回到家里，快乐吗？”回答是：“回到家里，也不快乐。我这个人很容易不快乐，在家里呆了一段时间，也有不开心的事。因此，我躲来躲去，还是找不到一个安乐窝。”这话让我想起卡夫卡的一篇小说，叫“地洞”。小说讲的是一个不知名的动物，不管走到哪里，都觉得不安全，怕受到其他动物的攻击。它以为，在地上打一个洞，躲起来，就安全了。它花了很多时间，费了许多精力去打洞，洞打的很深并且在洞里贮藏很多的食物，但它依然不放心。呆在洞里的时候，它总觉得周围有“嗦嗦”的声音，似乎别的动物也在打洞，要来攻击它了。

其实，这个洞就在当事人的内心里，因为内心不安全，不管躲在哪里，都不会安全，都会感到烦。而且，这种不安全感还会传染或复制给周围的人。这个经常躲回家里的当事人，渐渐发现性格开朗的丈夫也呆在家里不愿出门了。他变得不自信，生怕别人冷落他，多年的朋友都不再联系了。这时我们看到，这个家成了一个“地洞”，里面躲着两个不知名的动物。    有一个“伟大”的母亲，以她“无私的爱”创造了一个共生体家庭——其实是一个地洞。她的儿子结婚、离婚两次，把孩子扔给母亲养。最后，他什么也不干了，回到家里，完全依赖母亲。这位母亲的女儿大学毕业了，选择回到家乡，因为害怕工作的环境，她宁愿每天花十六块钱的车费坐车回家，因为只有在家里，她才感到安全。很有可能在某一天她也放弃工作，躲回家里来了。母亲创造的“地洞”里，躲着老少三代人。