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读诸子思想之研究有感（五）—— 庄子篇 作者：清秋思幽（旧作）
人生本来就是迷茫吗？庄子思考着人生一旦接受精气，成就形体，不知不觉中精力就耗尽了。天天与外物争斗摩擦，精神耗尽象马飞奔一样，而自己却不能制止，不很可悲吗？终身忙碌而不见成功，颓然疲役而不知归宿，悲哀呀！虽说身体不死，有何益处？心神也随身体消亡，可不谓大哀乎？人之生时，本就如此茫然吗？亦或惟我独觉迷茫而别人都不迷茫？ 终身役役而不见其成功，然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？庄子啊庄子，天地茫茫，万物渺渺，何况人之所存？时去两千年，我今于历史长河的另端，感君之所感，问君之所问，悲君之所悲，沧然而泣下。人出生后，就一直在用“人”的立场去追求着真正的主宰，好象把自己放在马背上拼命奔跑那样，永远停不下来，最后呢？心灵和形体都消失了，这不是最大的悲哀吗？ 往昔，我问这世间，何以为是，何以为非，何以为尊，何以为卑，何以是为美，何以是为善，何以为之悲，何以为之喜，何以为有所值，何以又为无所值？庄子如是曰：事物皆有两面。从彼方面看，无不是彼，从此方面看，无不是此。自彼方看问题看不清楚，自此方看问题则很明白。故彼出于此，因彼而有此，彼此并生也。既然这样，那么方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。因此圣人不拘泥于是非之途，而明照于天道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此吗？果真无彼此吗？如彼此俱空，是非两幻，彼此不对立而互为偶，则道存于其中了。这就叫道枢。执道枢而立于环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷。以道言之，是无定是，非无定非。照之以自然之明，而不固执我见，则无是非之说也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成路，物称之而有名。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。因此，粗与细，丑与美，正与斜，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯有旷达者知通为一！（见于齐物论） “庄子”这本书，原来有几篇？原书是什么样子？已经没有人知道。我们现在所看到的“庄子”，是晋代郭象所重编的三十三篇本。这三十三篇包括：内篇七篇，外篇十五篇，杂篇十一篇。道教到了唐朝，便成为了国教。而“老子”一书，也成了道教的三经之首。道教三经，是道教主要的三部经典，包括由“老子”改称的“道德经”，“庄子”改称的“南华经”和“列子”改称的“冲虚经”。老子和庄子并称老庄，是道家的重要人物。“庄子”最后的“天下篇”，被认为是批评战国诸子思想和研究诸子学说史的最好资料。里面还明确解释了道家的最高原理“道”。庄子本身的根本哲学理论是在第二篇的“齐物论”。以一位叫南郭子綦的隐士的言论来说明人的语言（所表达的思想）和自然语言是不同的，并非真实。我们用自己的想法和语言来表达事物，我们所认为的是非，是以自己认为不对的，而否认另一方的是。凭什么呢？我们认为西施是美女，那也不过是站在人类的角度而言，自然万物，存在只是存在着，物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。须懂得，“齐一万物，莫强分别”。一切世间的是非、美丑、大小之对立，只是人的认识上的对立，而并非万物自身的性质。 庄子名周，字子休，战国时代宋国人，与梁惠王，齐宣王同时，当为漆园吏。“庄子”是一本大自然的智慧。庄子认为“人必须自觉人的存在，是和无限时空中大自然的有限运作息息相关的。人必须用自然来观察一切，换句话说：人不要从他人画出自己，不要自然画出人，不要从无价值画出价值，不要从过去和未来画出现在，不要从死亡画出生存，不要从无限画出有限，这样才能超越束缚而得到自由，这就是庄子哲学最不同于诸子百家之处。庄子出生的宋国，是位于河南洛阳附近的一个小国，又处在四战之地。宋国本是殷商民族败亡以后的残余，被征服者的历史，总要涂上许多悲惨的色彩。在春秋时代以后受到楚国的侵略，而逐渐归于楚，因此他们对亡国有很强烈的无力感。到了庄子的时代，征服者周王朝的权威，也只剩下一抹黯淡的斜阳，卷缩在洛阳城头了。这世间，有些事物能在历史在茫茫天地间留下些许痕迹，但也不是一个虚名罢了。现实世界的痛苦，是一个无底的陷阱。夕阳下的权威，丘陵黄土下的贤者，是伟大？还是渺小？庄子的视线，从此离开了人世，他所旷观的延伸至无穷时空。人的根本问题，在于人的不自由。人为何不自由呢？因为人有依赖，有所欲望。依赖物质而生活，依赖感情而生活，依赖知识而生活，依赖神灵而生活....这些依赖，便使人人陷入自我建造的“不自由”的境地。如果人要实现自由，便须先去掉依赖心减少私已的欲望。 战国是一个“强凌弱，众暴寡”，是一个离乱痛苦的时代。有什么是非存在？正义，邪恶哪能辨之？庄子的书中，多处反映那时代的痛苦。庄子“则阳篇”中说：“有个人到齐国去，刚踏入郊外，就看到一具罪犯的尸体。他便放声大哭说天下最大的灾害，你先遇上了，真可怜呀！国法上说不要去做强盗，不要去杀人，但是强盗杀人的行为，要责备谁才好呢？”是啊，到底来责备谁呢？是谁发动战争？是谁在残害无辜生命？国与国人与人之间为何而战？人，这就是人，你们为着私欲为着名利，为着不可分辨的正义和胜利在杀戮生命，得到所想的又能如何？无非名利钱财，这些算什么？算什么？与渺茫无际的天地时空相比之，这些到底有何意义呢？古往今来又能有几个不朽之人？那又何必来费着心思顾及这些身外之物呢？人到底在为什么而活？在为什么而奋斗？如今这个世界，在表面上好似太平安康，但处处却弥漫着没有硝烟的战争。自古以来就从未改善过。庄子视权贵如腐鼠，视钱财如粪土，即便过着清贫的生活，但也不曾潦倒！（此处有三个典故，分别见于“庄子·秋水”“庄子·列御寇”“庄子·山木”） 他的生活的确很穷，穿着宽大的布衣，上面打了许多补丁，腰间系上一根草绳，脚上穿的草鞋，鞋子的后跟都拖掉了，但他毫不在乎。曾经楚威王想聘他做宰相，他笑着道：“祭神的牛虽然吃得好，但被人拜祭做牺牲时，却还羡慕自己宁愿是百姓家的猪呢。我还是自由地在乡下过一生的好！”我们应知道庄子的思想，便是把人推到极限的状态，以求实现自由的愿望。庄子认为今世俗之所作与所乐者，也不知其乐果真是乐，果真不乐？他看世俗之所乐，不过是举世群起追赶时髦，蜂涌向前如被鞭之羊，洋洋自得而不知何求，都自以为乐，也不知是否真乐。不过，他视无为恬淡方是真乐，而世俗却不以为然，以为是大苦。 庄子的哲学，是自由的哲学。是把生命放入无限的时空中去体验的哲学（是一种哲学吗？不，是对真理的探索和阐述，而非理论上的研究）。人喜欢树的形状和颜色，喜欢外在的表现，庄子却喜欢树的生命，树之本身。许多哲学家是把一棵活生生的树解剖了作分析，而庄子则是就一颗活生生的树来体验它的生命，爱的是生命存在的本身，而太多世人不过是在爱生命的表象，容貌，富贵，权利，名誉，就象爱树木的颜色和形状。庄子是爱树木本身的自由生命呀！那是精神，那是灵魂，那是道的依存，那是天地间唯一不灭的永恒！“庄子”最初一篇“逍遥游”，以比喻和想象把绝对自由的理想生活描写得淋漓尽致，这种神思飞扬的作品，在当时真是无人能及。“逍遥游”的宗旨是说人的精神摆脱一切世俗羁绊，化同大道，游于无穷的至大快乐。他的大鹏鸟直上云天，飘翔高飞在九万里的天空，小麻雀们自然是要嘲笑了。所以世俗对他的误解诽谤是必然存在的。世俗说庄子是消极避世的，颓废虚无的。但事实上，究竟谁才是真正面对生命的真实和自由了呢？世俗又说庄子是个人主义，神秘主义，无政府主义，其实庄子的智慧却高高地超出了这些主义。这些主义不过都是世俗的东西世俗的代名词罢了，正如方术不能与大道相比一样。象大鹏这样不受任何拘束的自由行动，不为外界所累，而内心平静永远自由活在自己世界的行动，是蝉和斑鸠所不能理解的，这是小聪明和大聪明的区别。那么什么是大聪明么？就要达到举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮。定乎内外之分，辨乎荣辱之境...至人无己，神人无功，圣人无名的境界。庄子把宋荣子和列子作为他学说的先驱，这篇逍遥游最后以庄子和惠施的问答作结束，用来说明对当时许多想求立身出世的人的轻视，也可以说是庄子到宋国乡下逃避战乱，过着丰富的内里思索的生活，这是对他自己理想的自由生活所作的结论。 那世间，或许他是一个最寂寞的人，一生没有知己。如果说有，知己便只是一些大自然的化身。象高飞九万里的大鹏，餐风饮露的姑射山神女，歌吹天籁的南郭子綦，以及和他在梦中相会的蝴蝶吧。庄子在生活中除了几个他的弟子，还有一个最能谈话的朋友，叫做惠施，做过魏惠王的宰相，那个和“白马论”的公孙龙一样喜欢谈论“鸡三足，卵有毛”的惠施（属诸子中的名家）。他比庄子早死，惠施死后，庄子说：“我再也找不到说话的人了。”我一直以为，庄子的孤独，是世间最深刻的孤独，是不痛苦却最为沉重的孤独。对于死亡，庄子是非常坦然的，虽然朋友或者妻子离去（史记的“宋世家”和战国策，关于庄子的确切身世和婚姻及后代，到现在也不明朗。根据庄子自己所说的话，他是结过婚的），就如他的妻子先他而死，庄子伤感而不伤心，在妻子去世时还鼓盆而歌，送妻升遐。惠施为此责备他，庄子回道：死生，命也，不用想不开。因庄子认为生也死之徒，死也生之始。人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。死生为伴，通天一气，又何必悲伤？在他自己临死前，弟子们很悲伤，也因没有棺椁，担心乌鸦老鹰啄食先生。庄子平静笑道：在地上被乌鸦老鹰吃掉，在地下被蝼蚁，老鼠吃掉，二者有什么两样？夺乌鸦，老鹰之食而给蝼蚁，老鼠，何必这样偏心呢？他的一生，正如自己所言：不刻意而高，无仁义而修；无功名而治，无江海而闲；不道引而寿，无不忘也，无不有也；其生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；其生若浮，其死若休，淡然独与神明居。庄子者，古之博大真人哉！ 庄周的思想，是以老子为依归，但也有所不同。“老子”的中心，是阐述自然无为的哲学；“庄子”的中心，则是探求个人在沉重黑暗的社会中，如何实现自我解脱和自我保全的方法。在作者看来，最理想的社会是上古的混沌状态，一切人为的制度和文化措施都违逆人的天性，因而是毫无价值的。对于个人人生，“庄子”强调“全性保真”，舍弃任何世俗的知识和名誉地位，以追求与宇宙的抽象本质--“道”化为一体，从而达到绝对的和完美的精神自由。庄子也综合了稷下的宋荣子，尹文子，学派和田骈，慎到学派，以及被认为是江淮的放的楚国文化圈内的老子，关尹学派，集道家思想之大成。他的学说，受到宋荣子影响的部分也很多，但体系和其他道家一样是宇宙的本题，它是以最高原理道的观念为中心而构成的。庄子说道：“什么叫做道？道是情，是信，无为，无形的。因此老师的道可以由心传到弟子的心，但具体的说，它却是无形的，道不会经由任何东西产生，也不会依附于任何东西，它本声就是存在的根源，在天地开辟以前的太古时代就存在了。”（夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存）（见庄子大宗师篇）。和一些在战国列强朝廷中想求力身的学者不一样，他把人生大半时间采取乡村隐士的方式来度过。并且被认为从来未曾涉及过学术思想中心的齐稷下，但是他常到惠施做宰相的魏国，有个故事说庄子穿着破烂衣服，用绳子把鞋子绑在脚上到魏的朝廷，使魏惠王吓了一跳。 “庄子”对现实有深刻的认识和尖锐的批判，不同于其他人只是从统治者的残暴来看问题，他还更为透彻地指出，一切社会的礼法制度，道德准则，本质上只是维护统治的工具。“**箧”说，常人为防盗，总要把箱子锁得牢牢的，可一旦遇上大盗，连箱子都一起偷了。“圣知仁义”就是锁牢箱子的手段，大盗窃国，“并其圣知仁义而窃之”。所以“窃钩者诛，窃国者侯。诸侯之门，而仁义焉存。”所以“善人不得圣人之道不立，盗跖不得圣人之道不行，天下之善人少，而不善人多，则圣人之利天下也少，而害天下也多矣--反仁义也。”盗亦有道呀！孔子提倡的仁义难道不是被别人利用了的一种形式吗？道德礼法如果只在于外表的形式主义，而非内心真正的修养自觉性，的确很容易被人利用拿去作护身符，拿来欺骗蒙蔽世人。可事实上人是自私贪欲的，这世间没有多少真正的圣人贤者，没有多少人能真正做到去除私心超越自我，因此道德礼法制度也必然成为伪善者欺世欺人的工具，但庄子并不主张以积极的行为来改变现实，他更向往的是自己内心世界的自由，可能是知道对现实无能为力，也就让它听凭自然吧。一切都会过去，一切都不将留迹。 以庄周梦蝶的故事来做总结吧，“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。” 书中对此有一分析：庄子所谓照天的境地，就象庄周梦中变成蝴蝶的故事一样，梦和现实混合来实现他异常的心理的立场，也就是说回到了存在的根源，而以回到存在的根源的结果来说，不外就是站在实存的立场。 这又是个很玄妙的概念（有故弄玄虚感），我在思考中，加上借助于别版本的某些观点，写了一些（其实是很简单的道理，但人容易把其玄虚化，我曾称之为参悟，看来也同样落了俗套），如下： 任何人在梦中都不会察觉到那只是一场“虚幻”而已。既然人在梦中而不知是在梦中，我们怎么就知道现在会是真的呢？难道不可能是走出了一个梦境，又进入了另一梦境？人生只是一场大梦，做梦的时候，梦里也还有梦呢！在梦中，人们总是固执着所遭遇的一切，为它哭又为它笑。梦，似乎总在什么都失去时才会清醒过来，人在顺利拥有一切时，怎么也不会有所体悟，只有在得而复失，失而复得，复得而终必失的经验中，才会醒悟到得得失失，都只不过是一场梦而已。人生如梦，它应该是经历了一切得失哭笑后，才能确实醒悟的真理。没有任何人能从出生时就始终醒着的，即使有，那也只是“假醒”，是另一种梦幻的状态。因为，醒觉是一种相对于梦幻而来的经验，所以没有真正梦过，也就没有真正的醒觉。梦得越认真，醒觉得也越明白。这好象有些类似于佛教的大疑大悟，小疑小悟吧。人如果“逃梦”，就等于逃离切实的生活。梦，就其为切实的生活这一层来说，是存在的必然，无处可逃。作为一个人，就必须切实地生活，认真地做梦。只有真正在梦的国土上走过，并且用心体会梦境的起灭无常，得失不定——在这样的经历中，人们通常都很认真固执地哭着笑着想要得到着——最终，从这般切实的得失哭笑中，真的觉醒后的觉醒意识到了梦境的虚幻。觉醒之后，有些人会想着抛弃离开梦土，另外寻找心目中所谓的“真实”，然而这或许又会陷入自我构建的另一种迷幻中（称为“迷真”，我属于这类吧）。所以真正觉醒的人，是在体悟到梦的虚幻之时，当下即是真，而不必另外再到什么地方去寻找“真”了。我们能够清明宁和地看待这个梦，明晓人生如梦，起灭得失，随遇而安，不再为身外之物喜怒哀乐。这时的“真”，就称为“玄真”。所以我上次对这段话有疑惑：“庄子所谓照天的境地，就象庄周梦中变成蝴蝶的故事一样，梦和现实混合来实现他异常的心理的立场，也就是说回到了存在的根源，而以回到存在的根源的结果来说，不外就是站在实存的立场。”现在似乎明白了。站在实存的立场，也就是说体悟虚幻之时，当下就是真，就在生活中（如梦的人生中）切实地活着（不必再去逃往或构建另一个虚幻的“真实”，因为那还是一个梦。）。只是我们明白了人生如梦，就不必再为得失起灭而哭笑而执著了，这也意味着“回到了存在的根源”。这一结果就是站在实存的立场——在如梦的人生中，觉醒那一刻领悟当下即是真，人生如梦，但也因梦而真实！ 我们人活着，不要期望人生完全没有悲苦，而要期望自己能获得智慧，去超脱悲苦。当然智慧的获得，却又必须切实地从人生悲苦中去感悟。这人生呀，不过是一场大梦而已，名利钱财不过是梦中之物，为俗世哭笑喜怒也不过梦中之所感，清楚了这点，清楚了自己是在梦中，那么就别太沉迷于世俗的执著了！ 另记：庄子学派的思想，在中国历史上留下了极为深远的影响。从积极意义上说，它揭示了社会统治思想的本质，表现了摆脱精神束缚的热烈渴望，为封建时代具有反传统精神和异端思想的文人提供了哲学出发点；从消极意义来说，它所追求的自由只是理念上而非实践的自由，提供给人们的只是逃避社会矛盾的方法，因而始终能够为统治者所容忍。庄子本人既是一个哲学家，又富于诗人气质。庄学的后人，也受了他的感染。因而，《庄子》这部哲学著作，又充满了浓厚的文学色彩。并且，其文章体制也已经脱离语录体的形式，标志着先秦散文已经发展到成熟的阶段。在文学意义上，它代表了先秦散文的最高成就。用艺术形象来阐明哲学道理，是《庄子》的一大特色。战国文章，普遍多假寓言、故事以说理，但仅仅作为比喻的材料，证明文章的观点。《庄子》不仅如此。从理论意识来说，庄子这一派本有“言不尽意”的看法，即逻辑的语言并不能充分地表达思想。与此相关，在表现手法上，许多篇章，如《逍遥游》、《人间世》、《德充符》、《秋水》，几乎都是用一连串的寓言、神话、虚构的人物故事联缀而成，把作者的思想融化在这些故事和其中人物、动物的对话中，这就超出了以故事为例证的意义。而且，作者的想象奇特而丰富，古今人物、骷髅幽魂、草虫树石、大鹏小雀，无奇不有，千汇万状，出人意表，迷离荒诞，使文章充满了诡奇多变的色彩。 后代文人在思想上、文学风格、文章体制、写作技巧上受《庄子》影响的，可以开出很长的名单。即以第一流作家而论，就有阮籍、陶渊明、李白、苏轼、辛弃疾、曹雪芹等，由此可见其影响之大。（见中国文学史） 参考书籍：《诸子思想研究》《庄子》《庄子全集解注》《庄子新解》
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