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禅的智慧——外物、欲望

2009-06-18  爽小丫

高僧之所以能够在道业上取得那样高的成就,这与他们甘愿吃苦,摒去物质享受有着绝对的因果关系。

若在外境上分别执着,便不能照顾当下的自我。

生命的最高境界,应该是无争、无价、安宁、幸福。财色与名利只不过是人生的泡沫与灰尘,何必抵死相争。把生命都耗费在名利上,到头来只能是一场空。清明自在才是生命的至宝,它使我们感觉到生活的充实,不受世俗伤害,看到生命的本源,找到人生的快乐。

禅的智能是发自自己内心的。

 “犹如木人看花鸟,何妨万物假围绕”。我们为什么不能认识在自己?主要是因为真心久被尘劳封锁。好比明镜,尘埃遮盖,哪里能显现明镜的光照?

为事之道固然不可执着于一事一物,才能凌驾于万物之上,有此心境者必可独超事外,千法而对一题,万事可悟得自解。

世间之事,求则不得,不求则得之,故而不得求之。仅空了不行,还要把这个空的境界在净空,如非絮窝,空空如是。

钱财之物,生不可带,死不可取。财不可积,要散,愈散愈多,愈多愈散,决定不能积,久积成病、成恶。

禅不容许产生分别心,真正的禅师自己无心地自然行动。即不执着于理、不执着于物,才是真正的禅之体验。

如果我们在生活中,不再为了身外之物的牺牲而在意,不再因为与他人的比较,而毁坏自己宝贵的快乐心情,不再为生活中悲欢离合的丰富多彩形式而喜怒无常……那么,我们的生活有什么理由不幸福不快乐呢?

心,住在哪里才好,无生国就是无住生心,以无住而住。心不能安住在五蕴之身或六尘之境上,以为这死水里不能藏龙。

反常,要有反常的实力;矛盾,要有矛盾的统一。空色——乱花欲迷眼。 禅花非锦绣,身处色法空,春秋化作雨,法界如虚空。若抛尽虚渺的名利,必能换回那真正的幸福与快乐。

你目前所拥有的都将随着你的死亡而成为他人的,那为何不现在就乐意施给真正需要的人呢?

自以为拥有财富的人,其实是被财富所拥有。
 

人对金钱的欲望一旦无休无止的膨胀起来就会迷失自己的心性。

人的生活本来是自由的,但为了追求欲望,往往牺牲那珍贵的自由。人宁可牺牲自己的本质,而求得一时的名利;情愿出卖自己仁厚的本性,违背自己高贵的本质,当一个随波逐流的流浪汉。当人们祈求获得别人的认可时,必然已经丧失了自己最宝贵的情操。

人有六根,生而有之我们不能断却六根,我们不能切断感官与对象之间的关系。那么,我们就应该在我们的感官之外下功夫,使我们的心不染万境,不受外界的影响,达到真性常自在。心不受他人干扰,以静制动,以定制恶,故而就不会苦惑于外界的任何侵入。

生活中,既要追求事业、物质和权利,也要注意内在心灵的成长与提升,才能保持生活的平衡、满足和愉悦。

世间的虚名假利、权势爱欲,就像水泡一样变幻不常,无法掌握。过度的追逐它们,只会陷入痛苦的深渊。面对五彩的水珍珠,我们要能清明的欣赏它的光彩,而不迷惑于他的绚丽。如果把人生的希望建立在这种虚假不实、瞬间即逝的东西上,到头来必然一无所得。

健康的人生是一个有欲望、有意识的情性生活。人不但生活在物质世界里,也同时要生活在有情的生命现象——爱及意识。

天下熙熙,皆为名来;天下攘攘,皆为利往。有多少人为了名利终其一生,世人能做到舍弃名利的又有几个呢!

化繁为简,淡泊名利,往往能够透彻理解人生的真谛。在物欲横流的复杂社会中,化复杂为简单方能做到入而能出,往而能返,才能活的自由、畅快、游刃有余、潇洒轻松。

自己的欲望往往压制了本身的智慧,执迷于其中,上下所求,反而更是不得其解。人总是怀念着过去,期盼着将来而没有在意过现在,真切地过着现在,才算是体会人生的人。

追求着、痛苦着,得到的同时,也在失去着。人的欲望不能与欲望的对象合为一体,欲望就像拉长的橡皮筋找不到挂靠的地方就会弹回来打中自己,这就是痛苦。

人为事而转,皆因绳未断。

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