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禅故事:感悟人生至高智慧和境界

 曾经苍海 2009-10-04
 
        人生短暂亦苦难
      累了自我累别人
      欲如行云流水意
      入禅悟道佛蒲参
 
                   —胡杨月
 1、放下

  两位禅者走在一条泥泞的道路。走到一处浅滩时,看见一位美丽的少女在那里踯躅不前。由于她穿着丝绸的罗裾,使她无法跨步走过浅滩。
  “来吧!小姑娘,我背你过去。”师兄说罢,把少女背了起来。
  过了浅滩,他把小姑娘放下,然后和师弟继续前进。
  师弟跟在师兄后面,一路上心里不悦,但他默不作声。晚上,住到寺院里后,他忍不住了,对师兄说:“我们出家人要守戒律,不能亲近女色,你今天为什么要背那个女人过河呢?”
  “呀!你说的是那个女人呀!我早就把她放下了,你到现在还挂在心上?”

2、还要我放下什么

  唐代,严阳尊者问赵州禅师:“一物不将来时如何?”
  ——大意是:在禅修的道路上,我抛弃了一切,下一步怎么做?
  赵州禅师答:“放下吧。”
  严阳尊者说,已经两手空空,还要我“放下”什么?
  赵州禅师指示他:“放不下,那就把它挑起来!”
  严阳尊者听到这里,忽然有所领悟。

3、洗钵去

  唐代时,有参学禅法的僧人不远千里,来到河北赵州观音院(今柏林禅寺)。早饭后,他来到赵州禅师身前,向他请教,“禅师,我刚刚开始寺院生活,请您指导我什么是禅?”
  赵州问:“你吃粥了吗?”
  僧人答:“吃粥了。”
  赵州说:“那就洗钵去吧!”
  在赵州禅师话语之中,这位僧人有所省悟。
  赵州的“洗钵去”,指示参禅者要用心体会禅法的奥妙处,必须不离日常生活。这些日常的喝茶吃饭,与禅宗的精神没有丝毫的背离。

4、一切都在

  有好多天,一休和尚独坐参禅,默然不语。师父看出其中玄机,微笑着领他走出寺门。寺外,一片大好的春光。放眼望去,天地间弥漫着清新的空气,半绿的草芽,斜飞的小鸟,动情的小河……
  一休深深地吸了一口气,偷窥师父,师父正在安祥打坐于半山坡上。
  一休有些纳闷,不知师父葫芦里卖的什么药。
  过了一个下午,师父起身,没说一句话,打个手势,他把一休领回寺内。
  刚入寺门,师父突然跨前一步,轻掩两扇木门,把一休关在寺外。
  一休不明白师父的旨意,独坐门外,思悟师父的意思。
  很快天色就暗了下来,雾气笼罩了四周的山冈,树林、小溪、连鸟语水声也不再明晰。
  这时,师父在寺内朗声叫一休的名字。
  一休推开寺门,走了进去。
  师父问:“外面怎么样?”
  “全黑了。”
  “还有什么吗?”
  “什么也没有了。”
  “不”,师父说:“外面,清风、绿野,花草,小溪……,一切都在。”
  一休忽然领悟了师父的苦心。

5、磨砖作镜

  道一十二岁时到南岳衡山,拜怀让禅师为师,出家当了和尚。
  一天,怀让禅师看道一整天呆呆地坐在那里参禅,于是便见机施教,问:“你整天在这里坐禅,图个什么?”
  道一说:“我想成佛。”
  怀让禅师拿起一块砖,在道一附近的石头上磨了起来。
  道一被这种噪音吵得不能入静,就问:“师父,您磨砖作什么呀?”
  怀让禅师:“我磨砖作镜子啊。”
  道一:“磨砖怎么能作镜子呢?”
  怀让禅师:“磨砖不能作镜子,那么坐禅又怎么能成佛呢?”
  道一:“那要怎么样才能成佛呢?”
  怀让禅师:“这道理就好比有人驾车,如果车子不走了,你是打车呢?还是打牛!”
  道一沉默,没有回答。
  怀让禅师又说:“你是学坐禅,还是学坐佛?如果学坐禅,禅并不在于坐卧。如果是学坐佛,佛并没有一定的形状。对于变化不定的事物不应该有所取舍,你如果学坐佛,就是扼杀了佛,如果你执着于坐相,就是背道而行。”
  道一听了怀让禅师的教诲,如饮醍醐,通身舒畅。

6、人生咸淡两由之

  1925年初秋,弘一法师因战事而滞留宁波七塔寺。
  一天,他的老友夏丏尊来拜访。他看到弘一法师吃饭时,只有一道咸菜。
  夏丏尊不忍地问:“难道这咸菜不会太咸吗?”
  “咸有咸的味道。”弘一大师回答道。
  吃完饭后,弘一大师倒了一杯白开水喝。
  夏丏尊又问:“没有茶叶吗?怎么喝这平淡的开水?”
  弘一大师笑着说:“开水虽淡,淡也有淡的味道。”

7、佛法大意

  白居易向鸟巢禅师请教:“佛法的大意是什么”
  鸟巢禅师答:“诸恶莫作,众善奉行。”
  白居易鼻孔里哼了一声,说:“这个,三岁的小孩也知道这样说。”
  鸟巢禅师说:“虽然三岁的小孩也说得出,但未必八十的老翁能够做到。”
  白居易心中服膺,便施礼退下了。

8、求人不如求己

  佛印禅师与苏东坡同游灵隐寺,来到观音菩萨的像前,佛印禅师合掌礼拜。
  忽然,苏东坡问了一个问题,“人人皆念观世音菩萨,为何他的手上也和我们一样,挂着一串念珠?观世音菩萨念谁?”
  佛印禅师:“念观世音菩萨。”
  苏东坡:“为何亦念观世音菩萨?”
  佛印禅师:“他比我们更清楚,求人不如求己。”

9、先把你的杯子空掉

  有一天,一位在大学里教授禅学的教授来请教南隐禅师,什么是禅。
  南隐禅师以茶相待。他将水注入来宾的杯中。杯子满了,南隐禅师好像没有发觉,他继续往杯子里注水。
  望着茶水溢出杯来,满桌都是,教授忙着用纸巾拭水,并对南隐禅师说:“杯子满了,茶水已经漫出来了,禅师不要再倒了。”
  南隐禅师停下来。
  “你就像这杯子,”他微笑着说:“你的头脑里装满了你对禅的看法和想法,却来问我。如果你想让我说如何是禅,你得先把自己的杯子空出来啊。”

10、无
   从前有一个僧人问赵州和尚:”门前那只狗是否有佛性”,发问的僧人心里想,佛说一切众生皆有佛性,那么狗自然有佛性,师父回答一定是“有”。可赵州和尚回答却是“无”!赵州和尚是有道高僧,他不会不懂得“众生皆有佛性”。可见赵州和尚所说的“无”不是世俗所说“无”,而是超越了世俗认为的“有”“无”之上的“无”,这正是佛的世界观反映。讲到“无”不能不提及五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将要传授衣钵之前,曾召集所有的弟子门人,要他们各自写出对佛法的了悟心得,谁写的最好就把衣钵传给他。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧,他写到:身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,莫使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美矣,但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中有一个烧水的小和尚慧能也作了一偈文道:菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。
五祖弘忍认为“慧能了悟了“,于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁钵传给了慧能,后来慧能变成了禅宗六祖。他参透了佛的三法印,明白了”诸法无常,诸法无我,涅磐寂静“的真理。只有认识到”本来无一物“,才能进一步认识:”无一物中无尽藏,有花有月有楼台“的真境。

11、求人不如求己
    某人在路上走着,突然天下大雨。某人就躲到屋沿下躲雨,看见观音打着雨伞在前面雨中走着。某人对着打着雨伞的观音说:“观音度我一度。”意思是要观音手中的雨伞。观音说:“你在屋沿下,我在雨中,谁度谁呀!” 某人听观音这样一说,就从屋沿下走入雨中.。某人对观音说::“现在我也在雨中,请观音度我一度”。观音说::“你在雨中,我也在雨中,只不过我手中有伞,你手中没伞.。你应该要伞度你,而不是叫我度你。”某人听后郁闷,回家去了。

  某人有次碰到难题,于是想到庙里去求观音。正在想磕头的时候,看到前面有个女人也在拜观音。看这个女人很像观音,越看越像,越看越像,于是某人上前问:“你是不是观音?”观音说:“我是观音。” 某人问::“你为什么要拜自己? ”观音说:“人有难事,我也有难事,我现在也遇到难事.。我该求谁呀.,我该去求佛是吧?可是我一想,求人不如求己。于是我在这里要拜自己。
  某人听后恍然大悟。

12、锄草斩蛇

有一个学僧到智常禅师的道场来参学。

智常禅师正在锄草,草中刚好跑出一条蛇,禅师举起锄头便砍。学僧很不以为然的说道:“很久就仰慕这里慈悲的道风,到了这里,却只看见一个粗鲁的俗人。”
智常禅师道:“像你这么说话,是你粗,还是我粗?”
学僧仍不高兴的问道:“什么是粗?”
智常禅师放下锄头。
学僧又问:“什么是细?”
禅师举起锄头,作斩蛇的姿势。
学僧不明白智常禅师的意思,道:“你说的粗细,叫人无法了解!”
智常禅师就反问道:“且不要依照这样说粗细,请问你在什么地方看见我斩蛇?”
学僧毫不客气的道:“当下!”
智常禅师用训诫的口气道:“你『当下』不见到自己,却来见到斩蛇做什么?”
学僧终于有省。

  禅宗史上有南泉斩猫的故事,有谓杀生究是佛门根本大戒,南泉不应杀生;有谓这是南泉古佛的大机大用,不能以狭义的见解,诬谤大德。南泉斩猫或许以手作势,为斩断大家的物欲和执着。现在智常斩蛇,这可能也是作势欲斩,学僧见风即雨,故脱口批评太粗气了,意谓些慈悲没有。

  但智常禅师既有德望可以号召学者,岂容你说粗说细,所以教诫学僧不要停滞在见闻觉知上,禅要割断常情常识,为什么一定要在外境上分别执着,而不能照顾当下的自我呢?

13、月亮偷不去

  良宽禅师除弘法外,平常就是居住在山脚下一间简陋的茅棚,生活过得非常简单。有一天晚上,他从外面讲经回来,刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅芦,小偷看到禅师回来了,慌张得不知如何是好。
  良宽和悦的对双手空空的小偷说:“找不到可偷的东西吗?想你这一趟是白跑了,这样吧!我身上的这件衣服,你就拿去吧!”
  小偷抓着衣服就跑,良宽禅师赤着身子,在月光下看到小偷的背影,无限感慨的说:“可惜我不能把这美丽的月亮送给他!”
  “美丽的月亮”,象征着我们的自性,每一个人,自性中都有无限的宝藏,假如能识得自家宝藏,何用偷窃他物?禅师的惋惜,不能将美丽的月亮送人,正是告诉天下众生,人人都有佛性至宝,何必沦为窃盗?

14、八风吹不动

宋朝苏东坡居士在江北瓜州地方任职,和江南金山寺只一江之隔,他和金山寺的住持佛印禅师,经常谈禅论道。一日,自觉修持有得,撰诗一首,派遣书僮过江,送给佛印禅师印证,诗云:
稽首天中天 毫光照大千
八风吹不动 端坐紫金莲
(注:八风是指吾人生活上所遇到的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”等八种境界,能影响人之情绪,故形容为风。)
  禅师从书僮手中接看之后,拿笔批了两个字,就叫书僮带回去。苏东坡以为禅师一定会赞赏自己修行参禅的境界,急忙打开禅师之批示,一看,只见上面写着“放屁”两个字,不禁无名火起,于是乘船过江找禅师理论。
  船快到金山寺时,佛印禅师早站在江边等待苏东坡,苏东坡一见禅师就气呼呼的说:“禅师!我们是至交道友,我的诗,我的修行,你不赞赏也就罢了,怎可骂人呢?”
  禅师若无其事的说:“骂你什么呀?”
  苏东坡把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看。
  禅师呵呵大笑说:“哦!你不是说“八风吹不动”吗?怎么“一屁就打过江”了呢?”苏东坡惭愧不已。
  修行,不是口上说的,行到才是功夫。
15、凡圣两忘

  南塔光涌禅师初参仰山禅师时,仰山问他:“你来做什么?”
  光涌答:“来拜见禅师。”
  仰山又问:“见到了禅师吗?”
  光涌答:“见到了!”
  仰山再问:“禅师的样子像不像驴马?”
  光涌说:“我看禅师也不像佛!”
  仰山不放松再追问:“既不像佛,那么像什么?”
  光涌则不甘示弱地回答:“若有所像,与驴马有何分别?”
  光涌大为惊叹,说道:“凡圣两忘,情尽体露,二十年之中,再也无人优胜于你,你好好保重。”
  事后仰山禅师一见到人就赞叹说:
  “光涌为肉身佛也。”
  这则公案究竟有何含意呢,譬如有人问人像什么?这是很难回答的问题,因为假如有所像,就有所不像。如果回答说人像鬼,鬼中也有人;如果说鬼像人,人中也有鬼。金刚经说:“凡所有相,皆是虚妄。”“若见诸相非相,即见如来。”虚空像什么?虚空无相无所不相,正因为虚空无相,才能包容万有;虚空无相,所以像一切的样子。仰山禅师和光涌禅师议论不像驴,不像佛,那么究竟像什么?像自己。唯有见到自己的自性,才能与虚空一个鼻孔出气,像什么?像虚空无相之相。能够凡圣两忘,体用一如,那就是见到无相的真理了。

16、诗偈论道

  苏东坡住在卢山东林寺,做了一首七言绝句,诗云:
  “溪声尽是广长舌,山色无非清净身;
  夜来八万四千偈,他日如何举似人?”
  这首诗的前面两句,气势博大,确是惊人。
  一天,证悟禅师前往谒见庵元禅师。他俩夜里闲谈,证悟就举出东坡的东林诗偈,并赞叹地说:“这也是不易到达的境地哦!”
  庵元不以为然,批评说:“这种说法还没有看到路径,那里说到了目的地呢?”
  证悟:“溪声尽是广长舌,山色无非清净身,若不是已到了那种境界,如何有这个消息?”
  庵元:“是门外汉而已。”
  证悟:“和尚慈悲,可为指破?”
  庵元:“且从这里用心参破,即可以知道本命元辰落在何处?”
  证悟听了茫然一片。整夜深思,无法入睡。不知不觉中,天已亮了,忽闻钟声,恍然一悟,去其疑云,说道:
  “东坡居士太饶舌,声色关中欲透身;
   溪若是声山是色,无山无水好愁人?”
  拿此偈语奔告庵元禅师,庵元说:“向你说是门外汉嘛!”
  禅,不是用语言能说的,也不是用文字能写的,更不是用心思能想的;禅,完全是透过悟才能体认的。证悟禅师的一夜深思,那钟声终于敲开了心扉,他和东坡的境界就不同了。

17、不变应万变

    道树禅师,建了一所寺院,与道士的“庙观”为邻,道士放不下观边的这所佛寺,因此每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众,要把他们吓走。今天呼风唤雨,明天风驰电掣,确实将不少年轻的沙弥都吓走了。可是,道树禅师却在这里一住就是十多年。到了最后,道士所变的法术都用完了,可是道树禅师还是不走,道士无法,只得将道观放弃,迁离他去。

  后来,有人问道树禅师说:“道士们法术高强,您怎能胜过他们呢?”  禅师说:“我没有什么能胜他们的,勉强说,只有一个“无”字能胜他们。”
  “无,怎能胜他们呢?”
  禅师说:“他们有法术,有,是有限、有尽、有量、有边;而我无法术,无,是无限、无尽、无量、无边;无和有的关系,是不变应万变。我“无变”当然会胜过“有变”了。”

18、不信是真谛

  有学僧请示慧忠国师道:“古德云:“青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若”;不信的人认为是邪说,有信仰者认为是不可思议,但不知如何才正确?”
    慧忠国师回答道:“此是文殊普贤等之境界,非诸凡夫小乘们所能信受,故《华严经》云:佛身充满法界,普现一切群生前,随缘赴感靡不周,而常处此菩提座。翠竹既不出于法界,岂非法身?又《般若经》云:色无边,故般若亦无边,黄花既不越于色,岂非般若?故经本不定法,法本无多子。”
    学僧听后,仍不明白,再问道:
  “此中消息,信者为是?不信者为是?”
  慧忠国师提示更高的意境,答道:
   “信者为俗谛,不信者为真谛。” 
    学僧大惊道: 
   “不信者讥为邪见,禅师怎可说为真谛?”
   “不信者自不信,真谛自真谛。因其真谛,故凡夫斥为邪见。邪见者,何能语真谛?”慧忠国师作了总结。
    学僧方悟究竟真理,不易信也。
    佛陀初证悟,即慨叹所悟与众生相违,众生认为欲乐为真,佛陀则认为欲乐为假;众生认为佛性真如为无,佛陀则认为是有。故世间之法,莫以信与不信为准,莫不以说好说坏为准,实则是佛道的归于佛道,邪见的归于邪见。

19、一切皆禅

    有一位云水僧听人传说无相禅师禅道高妙,想和其辩论禅法,适逢禅师外出,侍者沙弥出来接待,道:“禅师不在,有事我可以代劳。”
    云水僧道:“你年纪太小不行。”
    侍者沙弥道:“年龄虽小,智能不小喔!”
    云水僧一听,觉得还不错,使用手指比了个小圈圈,向前一指。侍者摊开双手,划了个大圆圈,云水僧伸出一根指头,侍者伸出五根指头。云水僧再伸出三根手指,侍者用手在眼睛上比了一下。
    云水僧诚惶诚恐地跪了下来,顶礼三拜,掉头就走。云水僧心里想:我用手比了个小圈圈,向前一指,是想问他,你胸量有多大?他摊开双手,划了个大圈,说有大海那么大。我又伸出一指问他自身如何?他伸出五指说受持五戒。我再伸出三指问他三界如何?他指指眼睛说三界就在眼里。一个侍者尚且这么高明,不知无相禅师的修行有多深,想想还是走为上策。
    后来,无相禅师回来,侍者就报告了上述的经过,道:“报告师父!不知为什么,那位云水僧知道我俗家是卖饼的,他用手比个小圈圈说,你家的饼只这么一点大。我即摊开双手说,有这么大呢!他伸出一指说,一个一文钱吗?我伸出五指说五文钱才能买一个。他又伸出三指说,三文钱可以吗?我想太没良心了,便比了眼睛,怪他不认识货,不想,他却吓得逃走了!”
    无相禅师听后,说道:“一切皆法也,一切皆禅也!侍者,你会吗?”
    侍者茫然,不知为对。
    佛法讲究机缘,禅,就是机缘,你懂得,无时不禅,无处不禅,无人不禅,无事不禅。不懂,即使说得天花乱坠,也与禅无关。禅史中有赵州茶,云门饼之说,此皆禅也,俗语云:讲者无心,听者有意,故无相禅师曰一切皆法也,一切皆禅也。

20、百年一梦

    金山昙颖禅师,浙江人,俗姓丘,号达观,十三岁皈投到龙兴寺出家,十八岁时
游京师,住在李端愿太尉花园里。有一天,太尉问他道:“请问禅师,人们常说的地
狱,毕竟是有呢?抑是无呢? ”昙颖禅师回答道:“诸佛如来说法,向无中说有,如眼见空华,是有还无;太尉
现在向有中觅无,手搘河水,是无中现有,实在堪笑。如人眼前见牢狱,为何不心内
见天堂?忻怖在心,天堂地狱都在一念之间,善恶皆能成境,太尉但了自心,自然无
惑。”  

太尉:‘心如何了?’
  昙颖:‘善恶都莫思量。’
  太尉:‘不思量后,心归何所?’
昙颖:‘心归无所,如金刚经云:应无所住,而生其心。’
  太尉:‘人若死时,归于何处?’
  昙颖:‘未知生,焉知死?’
  太尉:‘生则我早已知晓。’
  昙颖:‘请道一句,生从何来?’
太尉正沉思时,昙颖禅师用手直捣其胸曰:‘只在这里思量个什么?’
  太尉:‘会也,只知贪程,不觉蹉跎。’
  昙颖:‘百年一梦。’
  太尉李端愿当下有悟,而说偈曰:
‘三十八岁,懵然无知。及其有知,何异无知?’
 ‘滔滔汴水,隐隐惰堤。师其归矣,箭浪东驰。’
 
生从何来?死往何去?这是一般人经常想到的问题,甚至不少人都在探究的问
题,但都没有人揭破这个谜底。释迦牟尼佛和历代禅师们道出了原委,又不易为人了
解。生命有隔阴之迷,意即换了身体就不知过去一切,故千古以来,生命之源,一直
众说纷纭,莫衷一是。其实生命的形相虽千差万别,而生命的理性则一切平等,佛教
的缘起性空、三法印、业识、因果等的义理能通达明白,则生从何来?死去何处?即
不问可知了。

21、那就是禅

    王田是一个精于医术的医生,不过仍有许多病人死去,因此每天都惧怕死的阴
影。一次在出诊的路上,碰到一位云水僧,王田于是就请示道:‘什么叫禅?’

云水僧回答道:‘我也不知如何告诉你,但有一点可以确信的是,一旦会了禅之
后,就不用怕死了。’于是在云水僧的指示下,王田前往参访南隐禅师。
王田医师找到南隐禅师的住处,说明来意,并请求开示。
  南隐禅师道:‘禅不难学,你既然身为一个医师,就应该好好对待你的病人,那
就是禅!’王田医师似懂非懂的前后拜访了南隐禅师三次,南隐禅师总是对他说道:
‘一位医生不该把时间每天消磨在寺院里,快回家照顾你的病患去!’
  王田医师非常不解的想着:这种开示,怎能祛除怕死的心呢?因此,当他第四次
参访时,就抱怨道:‘有位云水僧僧告诉过我,人一旦学了禅就不怕死。每次我到这
里,你总是要我照顾我的病患者。对于这一点我很明白;但假如这就是所谓的禅,我
以后就不必再来向你请教了。’
  南隐禅师微笑的拍着王田的肩膀说道:‘我对你太严格了,让我给你一个公案试
试吧!’

    所谓公案就是南隐禅师要王田参‘赵州无’的话头,王田苦参这‘无’字公案,
前后二年,当他将心境告诉南隐禅师时,得到的答案是‘尚未进入禅境’。王田并不
灰心的专心致志,又参究一年半,终于自觉心地澄明,难题逐渐消失。‘无’已成了
真理。他善待他的病人而不知其为善待;他已脱离了生死挂虑。

    最后,当他叩见南隐禅师时,禅师只对他微笑说了一句话:‘从忘我到无我,那
就是禅心的显现了。’
 
  王田医师经常接触老病死生之人,因此,‘眼看他人死,我心急如火,不是伤他
人,看看轮到我。’所以对死亡就起了恐惧,南隐禅师要他好好照顾病患者,就是参
禅,因为一个人放弃责任,放弃爱心,怎能入禅呢?及至到他参透了‘无’字的公
案,从有心到无心,从有我到无我,从有生到无生,那就是无死的禅境了。

22、除却心头火

    有一个久战沙场的将军,已厌倦战争,专诚到大慧宗臬禅师处要求出家,他向宗
臬道:‘禅师!我现在已看破红尘,请禅师慈悲收留我出家,让我做你的弟子吧!’
  宗臬:‘你有家庭,有太重的社会习气,你还不能出家,慢慢再说吧!’
  将军:‘禅师!我现在什么都放得下,妻子、儿女、家庭都不是问题,请您即刻
为我剃度吧!’
    宗臬:‘慢慢再说吧!’ 
    将军无法,有一天,起了一个大早,就到寺里礼佛,大慧宗臬禅师一见到他便
说: ‘将军为什么那么早就来拜佛呢?’ 

   将军学习用禅语诗偈说道:

 ‘为除心头火,起早礼师尊。’ 
   禅师开玩笑的也用偈语回道:
 ‘起得那么早,不怕妻偷人?’
   将军一听,非常生气,骂道:
 ‘你这老怪物,讲话太伤人!’
   大慧宗臬禅师哈哈一笑道:
‘ 轻轻一拨扇,性火又燃烧,如此暴躁气,怎算放得下?’

  放下!放下!不是口说放下就能放下,‘说时似悟,对境生迷’习气也不是说改
就能改的,‘江山易改,习性难除’奉劝希望学道入僧者,莫因一时之冲动,遗笑他
人也。

23、岂曾混淆

 
   有一位云水僧在参访时,路过一位老太太所管理的庵前休息,他问老妇人道:
‘师姑!这座庵堂除你之外,还有其他的眷属吗?’
  老婆婆:‘有!’
  云水僧:‘怎么没有看到呢?’
  老婆婆:‘喏!山河大地若草若木都是我的眷属呀!’
云水僧:‘无情不是有情,那些山河草木何曾是师姑的样子?’
老婆婆:‘那你看我是甚么样子?’
云水僧:‘俗人!’
老婆婆:‘你也不是出家人!’
云水僧:‘师姑!你可不能混淆佛法。’
老婆婆:‘我并没有混淆佛法呀!’
云水僧:‘俗人主持庵堂,草木皆成道友,你这样不是在混淆佛法是什么?’
老婆婆:‘法师!你不可那么说,要知道你是男人,我是女人,何曾混淆?’
 
宇宙万有本是一体的,心、佛、众生是无差别的,吾人却硬是要将此一体的、无
差别的,分割开来并以分别心看待之,故世间上是非善恶,情与无情,甚至男女异
类,世出世间诸法,就对待不已了,若以一真法界而言,如老婆婆者何曾混淆?

24、文殊现身

   文喜禅师,朝拜五台山,到达前,晚宿一茅屋,内住一老翁,文喜就问老翁道: ‘此间道场内容如何?’

  老翁回答道:‘龙蛇混杂,凡圣交参。’ 
  文喜问:‘住众多少?’ 
  老翁答:‘前三三、后三三。’ 
  喜第二天起来,茅屋不见了,而见文殊骑狮子住在空中,自悔有眼不识菩萨,
空自错过。

   文喜后来参访仰山禅师时开悟,因此就安心住下来担任典座(煮饭)的工作。一
天他从饭锅蒸气上又见文殊现身,便举饭铲打着,并说道:

‘文殊自文殊,文喜自文喜,今日惑乱我不得了。’
  文殊说偈云:‘苦瓜连根苦,甜瓜彻蒂甜,修行三大劫,却被这僧嫌。’
 吾人因不明白自己本性,终日心外求法,故患得患失,若能自悟自性,‘文殊自
文殊,文喜自文喜’,两者有差异,实则无差异,何必自悔自恼呢?
  文殊的偈语中,不是怕人嫌他,而是在说明三大阿僧只劫的修行,今天才真正达到
知音,有人认识他了。
原来,文殊文喜,是自他不二啊!

25、泥泞路上

  某日,坦山和尚与一道友一起走在一条泥泞小路上,此时,天正下着大雨。
  他俩在一个拐弯处遇到一位漂亮的姑娘,姑娘因为身着绸布衣裳和丝质衣带而无法跨过那条泥路。
  “来吧,姑娘,”坦山说道,然后就把那位姑娘抱过了泥路,放下后又继续赶路。
  一路上,道友一直闷声不响,最后终于按捺不住,向坦山发问:“我们出家人不近女色,特别是年轻貌美的女子,那是很危险的,你为什么要那样做?”
  “什么?那个女人吗?”坦山答道,“我早就把她放下了,你还抱着吗?”

26、一切皆空
  山冈铁舟到处参访名师。一天,他见到了相国寺的独园和尚。
  为了表示他的悟境,他颇为得意地对独园说道:“心、佛,以及众生,三者皆空。现象的真性是空。无悟、无迷、无圣、无凡、无施、无受。”
  当时独园正在抽烟,未曾答腔。但他突然举起烟筒将山冈打了一下,使得这位年轻的禅者甚为愤怒。
  “一切皆空,”独园问道,“哪儿来这么大的脾气?

27、输与赢
  一位武士手里握着一条鱼来到一休禅师的房间。
  他说道:“我们打个赌,禅师说我手中的这条鱼是死是活?”
  一休知道如果他说是死的,武士肯定会松开手;而如果他说是活的,那武士一定会暗中使劲把鱼捏死。
  于是,一休说:“是死的。”
  武士马上把手松开,笑道:“哈哈,禅师你输了,你看这鱼是活的。”
  一休淡淡一笑,说道:“是的,我输了。”
  一休输了,但是他却赢得了一条实实在在的鱼。
 

28、你且看他
  寒山问拾得:“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我,如何处置乎?”
  拾得曰:“忍他、让他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他,再过几年你且看他。”

29、一杯茶

  南隐是日本明治时代的一位禅师。有一天,有位大学教授特来向他问禅,他只以茶相待。
  他将茶水注入这位来宾的杯子,直到杯满,而后又继续注入。
  这位教授眼睁睁地望着茶水不息地溢出杯外,直到再也不能沉默下去了,终于说道:“已经漫出来了,不要再倒了!”
  “你就像这只杯子一样,”南隐答道,“里面装满了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉,叫我如何对你说禅?”

30、悟性如光

  读佛经。
  弟子问佛祖:“您所说的极乐世界,我看不见,怎么能够相信呢?”
  佛祖把弟子带进一间漆黑的屋子,告诉他:“墙角有一把锤子。”
  弟子不管是瞪大眼睛,还是眯成小眼,仍然伸手不见五指,只好说我看不见。
  佛祖点燃了一支蜡烛,墙角果然有一把锤子。
  你看不见的,就不存在吗?

31、打破碗

  一位老和尚有两个徒弟,大和尚和小和尚。
  一日饭后,小和尚在洗碗,突然把碗打破了一个。
  大和尚立马跑向老和尚的禅房打小报告:“师傅,师弟刚刚打破了一个碗。”
  老和尚手捻佛珠,双眼微闭,说道:“我相信你永远也不会打破碗!”

32、送一轮明月

  一位在山中修行的禅师,有一天夜里,趁着皎洁的月光,他在林间的小路上散完步后回到自己住的茅屋时,正碰上个小偷光顾,他怕惊动小偷,一直站门口等候他……
  小偷找不到值钱的东西,返身离去时遇见了禅师,正感到惊慌的时候,禅师说:“你走老远的山路来探望我,总不能让你空手而回呀!”说着脱下了身上的外衣,说道:“夜里凉,你带着这件衣服走吧。”
  说完,禅师就把衣服披在小偷身上,小偷不知所措,低着头溜走了。
  禅师看着小偷的背影,感慨地说:“可怜的人呀,但愿我能送一轮明月给你!”
  第二天,温暖的阳光融融地洒照着茅屋,禅师推开门,睁眼便看到昨晚披在小偷身上的那件外衣被整齐地叠放在门口。禅师非常高兴,喃喃地说道:“我终于送了他一轮明月……”

33、一滴水

  佛祖释迦牟尼考问他的弟子:“一滴水怎样才能不干涸?”
  弟子们都回答不出。
  释迦牟尼说:“把它放到江、河、湖、海里去。”

34、平常心
 
  三伏天,寺院里的草地枯黄了一大片,很难看。
  小和尚看不过去,对师傅说:“师傅,快撒点种子吧!”
  师傅曰:“不着急,随时。”
  种子到手了,师傅对小和尚说:“去种吧。”不料,一阵风起,撒下去不少,也吹走不少。
  小和尚着急地对师傅说:“师傅,好多种子都被吹飞了。”
  师傅说:“没关系,吹走的净是空的,撒下去也发不了芽,随性。”
  刚撒完种子,这时飞来几只小鸟,在土里一阵刨食。小和尚急着对小鸟连轰带赶,然后向师傅报告说:“糟了,种子都被鸟吃了。”
  师傅说:“急什么,种子多着呢,吃不完,随遇。”
  半夜,一阵狂风暴雨。小和尚来到师傅房间带着哭腔对师傅说:“这下全完了,种子都被雨水冲走了。”
  师傅答:“冲就冲吧,冲到哪儿都是发芽,随缘。”
  几天过去了,昔日光秃秃的地上长出了许多新绿,连没有播种到的地方也有小苗探出了头。小和尚高兴地说:“师傅,快来看呐,都长出来了。”
  师傅却依然平静如昔地说:“应该是这样吧,随喜。”

35、禅者的祝福

  唐朝的龙潭禅师,他少年未出家时很贫穷,靠卖饼为生,无处栖身,所以道悟禅师把寺旁的小屋子借给他住。
  为了表示谢意,他每天送十个饼给道悟禅师,而道悟总是回赠一个给龙潭,并祝福他说:“这是给你的,祝你子孙繁昌!”
  他实在不解,有一天他问何故,道悟却说:“你送来的,我送给你有什么不对?”
  龙潭听后从此开悟出家,后来成为一代宗师。
  取之于人要回报于人,得之于社会要回馈社会;要我好你也好,我赢你也赢。这伟大的祝福,也是生活的至理。

36、死期到了

  一休禅师自幼就很聪明。他的老师有一只非常宝贵的茶杯,是件稀世之宝。一天,他无意中将它打破了,内心感到非常愧疚。但就在这时候,他听到了老师的脚步声,连忙把打破的茶杯藏在背后。当他的老师走到他面前时,他忽然开口问道:“人为什么一定要死呢?”
  “这是自然之事,”他的老师答道,“世间的一切,有生就有死。”
  这时,一休拿出打破的茶杯接着说道:“你的茶杯死期到了!”说完一休将茶杯碎片交出,转身而去……

37、天堂与地狱

  有一位武士向白隐禅师问道。
  武士问:“天堂和地狱有什么区别?”
  白隐反问:“你乃何人?”
  武士答:“我是一名武士。”
  白隐听后笑道:“就凭你这粗鲁之人也配向我问道?”
  武士勃然大怒,随手抽出佩剑,朝白隐砍去:“看我宰了你!”
  眼看佩剑就要落在白隐头上,白隐却不慌不忙轻声说道:“此乃地狱。”
  武士猛然一惊,然后若有所悟,连忙丢弃佩剑,双手和十,低头跪拜:“多谢师傅指点,请原谅我刚才的鲁莽。”
  白隐又微微说道:“此乃天堂。”

38、惹尘埃

  神秀曰:“身似菩提树,心如明镜台;时时勤拂拭,莫教惹尘埃。”
  慧能云:“菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃?”

39、修佛

  一人去深山中的寺庙找禅师问道。
  禅师问:“你到这儿来是干什么的?”
  那人说:“我是来修佛的。”
  禅师答:“佛没坏,不用修,先修自己。”

40、心境

  有一天,苏东坡到佛印禅师处与佛印禅师聊天,两人均盘腿而坐。
  聊到高兴时,苏东坡问佛印禅师:“你看我现在像什么?”
  佛印禅师说:“我看你像一尊佛。”
  苏东坡笑着对佛印禅师说:“我看你像一堆牛屎。”
  佛印禅师笑笑,没有说什么。
  苏东坡以为他胜利了,回家后沾沾自喜地和他妹妹苏小妹谈起了这件事。
  他妹妹说:“哥哥,你输了!禅师的心是佛一样的境界,所以看你像一尊佛;而你的心态像一堆牛屎一样,看禅师当然也就像一堆牛屎了。”
  苏东坡听后顿时面红耳赤。

41、礼物

  一位禅师在旅途中,碰到一个不喜欢他的人。连续好几天,那人用尽各种方法污蔑他。
  最后,禅师转身问那人:“若有人送你一份礼物,但你拒绝接受,那么这份礼物属于谁呢?”
  那人回答:“属于原本送礼的那个人。”
  禅师笑着说:“没错。若我不接受你的谩骂,那你就是在骂自己。”

 

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