嵇康與葛洪的〈養生論〉

　前言

　　老、莊的養生哲學之義涵，筆者曾就「生死觀」與「形神觀」之面向加以探討，這裏，本論文擬對老莊養生哲學作一後續研究，由嵇康與葛洪的〈養生論〉，來探討老、莊養生哲學之流變與影響，故即先就前作之結論作一簡要說明，爾後再切入本論文之主題，。

　　由老、莊的「生死觀」以探討其養生哲學，乃因養生必然要正視人之生與死，乃是不可逃避的事實，則如何超越人之悅生惡死之情執，使生命獲得逍遙自適而無偏執，也就成為老、莊養生哲學的關懷。

　　以老子而言，老子正視人由「生生之厚」、「益生」、「貴生」所產生的負面影響，適足以使「人之生動之死地」、「輕生」，因此，他提出善攝生者無死地，唯有無以生為者，亦即以不養生為養生，才能保存養生的作用。這些話頭都是違反常人的養生觀，但卻蘊藏了更深層的真理，來呈現出人在精神生命上超越物欲俗情的智慧，所以老子以知足寡欲、順其自然為養生之道。同時，老子也點示出天地萬物的長生久視之道，即在於自然無為，復歸於道。這是老子觀照天地萬物之生與死所提出的超越的形上思維。

　　以莊子而言，莊子之養生哲學乃由「生」與「知」的省思而發，有鑒於人之以有涯之生追逐無涯之知，蛲怦Y逐而不返，而萌生人之存在的悲感，自然，莊子對於天地萬物之生與死，亦有一分深刻的觀照，在《莊子》一書中可見，以「變化」的觀點來消融生與死的對立，或視死生存亡為事物之變化、呙餍信c晝夜之循環，剎那生滅，實無必然。然其終極關懷卻亦在超越世俗人心的生命情結─「悅生惡死」，而獲得精神上的大解脫。

　　因此，莊子提出「忘」的智慧作為玄同生、死的修養工夫。最後，由超越生、死而達到「死生無變於己」、「外生死」，亦即「不知悅生、不知惡死」、「以死生為一條」、「死生存亡之一體」的境界。而莊子的養生哲學的內涵，即是由其對生死的體認而呈現，有謂「不以好惡內傷其身，常因自然而不益生」，使人對形軀生命之死生好惡的偏執，由精神生命的自我超越，而開展出不同於世俗人心的養生之道。

　　至於由莊子的「形神觀」以探討其養生哲學，則可見《莊子》一書的養生哲學，可由其精神實踐上的辯證超越義以呈顯。審言之，莊子的形神觀乃以「神」「形」之真宰，更由此透過人之「心齋」、「坐忘」的修養工夫而泯除我執，執於心與物的主客對立，以達到「自然無為」、「逍遙無待」的生命境界，作為養生的理論與實踐之道。

　　換言之，若由老、莊的「生死觀」與「形神觀」，而論其養生哲學，可知老、莊的養生哲學不同於世俗的觀點，即在於其蘊涵著人之精神生命，由泯除官能心知對自我形軀生命的執著，而有一超越相忘的境界，以不導養為養，以不益生為壽，此中所蘊涵著精神生命的辯證發展，即是老莊養生之道的特色。

　　貳、本論

　　老莊之養生哲學流傳至後世，影響頗深，此見諸魏晉時期的養生論著，如嵇康與葛洪的〈養生論〉，即是在老莊思想的影響下頗具代表性的著作。

　　基本上，魏晉時期的玄學名士在廢名教而崇自然的時代風氣影響下，其生命情調亦契應於老莊「自然無為、逍遙自在」的價值祈嚮，因而養生思想的特色即是以受老莊思想的影響為主，然而嵇康與葛洪的養生觀雖對老莊思想有所傳承，卻另有所開展，值得作一比較，以見老莊之養生哲學在後世的流變與影響。

　　一、嵇康的〈養生論〉對老莊思想的傳承與流變

　　關於嵇康著〈養生論〉一文，見諸《晉書》列傳第十九〈嵇康傳〉有文曰：

　　(嵇康)常修養性服食之事，彈琴詠詩，自足於懷。以為神仙稟之自然，非積學所得，至於導養得理，則安期、彭祖之倫可及。乃著養生論…

　　(嵇康)論曰：「夫稱君子者，心不措乎是非，而行不違乎道者也。何以言之?夫氣靜神虛者，心不存於矜尚;體諒心達者，情不繫於所欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然;情不繫於所欲，故能審貴賤而通物情。物情通順，故大道無違，越名任心，故是非無措也。……是以大道言『及吾無身，吾又何患』。無以生為貴者，是賢於貴生也。」…

　　(嵇康)曰：……老子、莊周，吾之師也…

　　又聞道士遺言，餌朮黃精，令人久壽，意甚信之。…

　　康性慎言行，一旦縲紲，乃作幽憤詩，曰：…託好老莊，賤物貴身，志在守樸，養素全真。

　　從《晉書?嵇康傳》的記載可知，嵇康著養生論，其重點有二：修性與服食。修性乃得自道家哲學─「無以生為貴者，是賢於貴生也」、「賤物貴身，志在守樸，養素全真」的影響;而服食則是汲引道教方術─「餌朮黃精，令人久壽」的要訣，本乎此，嵇康以為神仙雖是天賦異稟，非積學可得，然導養得理，依然可以延年益壽。

　　今審諸嵇康〈養生論〉一文的養生論點，所謂「導養得理，以盡性命」。其道有三，其一是，強調精神為形體之主宰，故養生首當修性以保神、安心以全身。此〈養生論〉有文曰：

　　精神之於形骸，猶國之有君也;神躁於中而形喪於外，猶君昏於上，國亂於下也。

　　是以君子知形恃神以立，神須形以存。悟生理之易失，知一過之害生。故修性以保神，安心以全身。愛憎不棲於情，憂喜不留於意。泊然無感，而體氣和平。

　　嵇康以為形神互恃，然精神尤為形軀之主，因此，養神之要乃在於「愛憎不棲於情，憂喜不留於意。泊然無感，而體氣和平」，亦即人生當放下世俗情執之得失，「心不存於矜尚」，「情不繫於所欲」，而入於恬淡寡欲的心境，才能使體氣順暢，平和通達。這顯然是承襲老莊的觀點而來，所謂的「愛憎不棲於情，憂喜不留於意」即《莊子?德充符》有謂「人之不以好惡內傷其身」的「無情」之說;而「泊然無感」則是得自《老子》有謂「泊兮其未兆」的觀點，凡此乃是將老、莊形而上的生命境界，轉為形而下的養生之道，以成就精神與形軀平和諧調的理想生命。

　　其二是，養生除了以精神導養為主外，尚須透過呼吸、吐納，服食、藥養，使形神相親，表裏俱濟，此〈養生論〉有文曰：

　　又呼吸吐納，服食養身，使形身相親，表裏俱濟也。

　　故神農曰：上藥養命，中藥養性者，罩悦恚蜉o養以通也。

　　蒸以靈芝，潤以醴泉，晞以朝陽，綏以五弦，無為自得，體妙心玄。忘歡而後樂足，遺身而後身存。

　　事實上，嵇康之論點亦見諸《莊子?刻意》有文曰：

　　吹呴呼吸，吐故納新，能經鳥申，為壽而已矣;此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。

　　在《莊子》書中載有「吹呴呼吸，吐故納新」之說，此即嵇康摭取作為導引、吐納的根據，再加上服食與藥養的工夫，使「形神相親，表裏俱濟也。」，又「蒸以靈芝，潤以醴泉，晞以朝陽，綏以五弦。」，以達到「無為自得，體妙心玄。忘歡而後樂足，遺身而後身存。」的境界。此中，「綏以五弦」乃是以琴樂養生之意，見諸嵇康〈琴賦〉一文的記載(18)，琴樂有「導養神氣，宣和情志」的養生功能，而〈答難養生論〉亦有文曰：

　　竇公無所服御而致百八十，豈非鼓琴和其心哉?此亦養神之一徵也。…以大和為至樂，則榮華不足顧也。以恬澹為至味，則酒色不足欽也。茍得意有地，俗之所樂皆糞土耳，何足戀哉?……有主于中，以內樂外，雖無鐘鼓，樂已具矣。……

　　鼓琴以和心，是為養神「有主于中，以內樂外」之妙道，是嵇康慧心獨具地將音樂陶養人心的功能，在養生之學上實踐。同時，由此顯見嵇康的〈養生論〉雖得自老莊哲學的影響，然其目的仍是在現實生命，而不止於精神生命之導養。

　　其三是，養生之道固在導養，然而亦須察識耳、目、口、鼻、四肢等生理欲望的競營馳逐，喜、怒、哀、樂等心理情緒的糾葛紛擾，適足以使人之身心外內受敵，交賒相傾，此〈養生論〉有文曰：

　　而世人不察，唯五穀是見，聲色是耽。目惑玄黃，耳務淫哇。滋味煎其府藏，醴醪鬻其腸胃，香芳腐其骨髓。喜怒悖其正氣，思慮銷其精神，哀樂殃其平粹。夫以蕞爾之驅，攻之者非一途，易竭之身，而外內受敵，身非木石，其能久乎?

　　另見諸《嵇中散集》卷四〈答難養生論〉亦有文曰：

　　養生有五難：名利不滅，此一難也。喜怒不除，此二難也。聲色不去，此三難也。滋味不絕，此四難也。神慮轉發，此五難也。五者必存，雖心希難老，口誦至言，咀嚼英華，呼吸太陽，不能不回其操，不夭其年也;五者無於胸中，則信順日濟，玄德日全，不祈喜而有福，不求壽而自延。此養生大理之所效也。

　　「五穀」、「滋味」、「醴醪」、「香芳」及「聲色」─「目惑玄黃，耳務淫哇」本是人與生俱來的食色欲求;喜、怒、哀、樂則是心理情緒，然而，人之情欲若加以「思慮」(「神慮」)意計執著之馳逐銷磨，使人之形體與精神外內受敵，備受攻竭，則有限之肉軀生命又豈能堪?故嵇康謂「養生有五難」─「名利」、「喜怒」、「聲色」、「滋味」、「神慮轉發」，皆足以造成養生之害，若不能去之，即使一味地重視調養─「咀嚼英華，呼吸太陽」，也無法使年壽不夭損;反之，若無五者之患，即使「不祈喜而有福，不求壽而自延」。這也就是養生之大理所在。

　　嵇康此一觀點事實上與老、莊所言遙相呼應，如見諸《老子》有文曰：

　　五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨，令人行妨。

　　又《莊子?天地》篇有文曰：

　　且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明;二曰五聲亂耳，使耳不聰;三曰五臭薰鼻，困中顙;四曰五味濁口，使口厲爽;五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。

　　又《莊子?庚桑楚》有文曰：

　　貴富險嚴名利六者，勃志也;容動色理氣意六者，(繆)〔謬〕心也;惡欲喜怒哀樂六者，累德也;去就取予知能六者，塞道也。此四六者，不盪胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。

　　基本上，嵇康與《老子》、《莊子》外、雜篇對於「欲」的省察的觀點一致，都是從負面的、反省的態度加予正視有生之害。而嵇康更進而提出養生當防微杜漸之道，其文曰：

　　飲食不節，以生百病;好色不倦，以致乏絕;風寒所災，百毒所傷，中道夭於眾難，世皆知笑悼，謂之不善持生也。至於措身失理，亡之於微，積微成損，積損成衰，從衰得白，從白得老，從老得終，悶若無端，中智以下，謂之自然。縱少覺悟，咸歎恨於所遇之初，而不知慎眾險於未兆。是猶桓侯抱將死之疾，而怒扁鵲之先見，以覺痛之日，為受病之始也。害成於微，而救之於著，故有無功之治。

　　一般人不知「慎眾險於未兆」，在人禍方面，縱情食色之欲馳逐外蚨唤?在天災方面，又為風寒所災，百毒所傷，終至「亡之於微，積微成損，積損成衰，從衰得白，從白得老，從老得終」。或有人自力服藥，然半途而廢，而形軀之滋養又遠不濟於情欲之揮霍;或有人抑情忍欲，然「心戰於內，物誘於外」，最後終究是徒勞無功。其文曰：

　　其次自力服藥，半年一年，勞而未驗，志以厭衰，中路復廢，或益之以畎澮，而泄之以尾閭，欲坐望顯報者。或抑情忍欲，割棄榮願，而嗜好常在耳目之前，所希在數十年之後，又恐兩失，內懷猶豫，心戰於內，物誘於外，交賒相傾， 此復敗者。

　　此外，嵇康對於人之意計智慮尤有深刻的省察，如見諸《嵇中散集》卷四，嵇康〈答難養生論〉有文曰：

　　夫不慮而欲，性之動也;識而後感，智之用也。性動者，遇物而當，足則無餘;智用者，從感而求，而不已。故世之所患，禍之所由，常在於智用，不在於性動。

　　……君子識智以無恆傷生，欲以逐物害性。故智用則收之以恬，性動則糾之以和，使智止於恬，性足於和，然後神以默醇，體以和成，去累除害，與彼更生，所謂不見可欲，使心不亂者也。

　　所以貴智而尚動者，以其能益生而厚身也。然欲動則悔吝生，智行則前識立。前識立，則志開而物遂。悔吝生，則患積而身危。二者不藏之於內，而接於外，祗足以災身，非所以厚生也。

　　嵇康以先天不慮而欲之「性動」與後天識而後感之「智用」，來說明傷生害性之大患，所謂「性動」乃是就人與生俱來之生理欲望與心理情緒而言，一旦獲得滿足，則無餘慮;而「智用」則是人心與外物交接，所產生之意計智慮之分別心(知識心)，其與人之情欲之執著，有制約交引之關係，往往會引發情欲之盲爽狂亂，故「智用」之患尤甚於「性動」之欲，因此，「貴智而尚動」，非但不能益生而厚身，反而適足以遭悔吝而災及身。故嵇康提出以「恬」、「和」交養，使「智用」之馳逐競營，「性用」之執著陷溺，能止於「不見可欲，使心不亂」，又同文曰：

　　故世之難得者，非財也，非榮也。患意之不足耳。……不足者，雖養以天下，委以萬物，猶未愜。然則足者不須外，不足者無外之不須也。無不須，故無往而不乏。無所須，故無適而不足。…故遺貴欲貴者，賤及之。故忘富欲貴者，貧得之，理之然也。今居榮華而憂，雖與榮華偕老，亦所以終身長愁耳。故老子曰：樂莫大於無憂，富莫大於知足。此之謂也。所謂「智止於恬，性足於和」，即是老、莊「去私寡欲」的生命智慧，凡此皆是承老、莊「知足」、「知止」的觀點而來(32)。最後，嵇康提出其養生之道的理想境界，有文曰：

　　善養生者，則不然矣。清虛靜泰，少私寡欲。知名位之傷德，故忽而不營。非欲，而強禁也。識厚味之害性，故棄而弗顧。非貪，而後抑也。外物以累心不存，神氣以醇白獨著。曠然無憂患，寂然無思慮。又守之以一，養之以和。和理日濟，同乎大順。然後蒸以靈芝，潤以醴泉，晞以朝陽，綏以五弦。無為自得，體妙心玄。忘歡而後樂足，遺身而後身存。

　　在這一段論述文字裏，嵇康很明顯地摭拾《老子》與《莊子》書中之言，以養神作為養形的主宰，然而，就嵇康與莊子養生觀而言，兩者最大不同乃在於莊子不以好惡而內傷其身，不以益身為務，「不以導引為壽」。此見諸《莊子?刻意》有文曰：

　　若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不導引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。

　　基本上，嵇康與莊子的養生觀之所以有此不同，關鍵即在於兩者的「形神觀」有所不同，嵇康與莊子雖皆以「精神」為「形體」的主宰，然嵇康所謂的精神與形骸是人的一體兩面，是屬於形而下的心理與生理意義，所以，就形骸之導養得理，透過呼吸、吐納，服食、藥養等固不待言;就精神之導養而言，嵇康的論述雖是出自老莊思想的觀點，然實已落於第二義的說法。

　　因此，嵇康承襲了老莊思想而提出的養生觀，就文義而言，頗能會通道家旨趣;但就義理而言，值得注意者是，老莊的形神觀本是就人之精神生命，由有為至無為的精神超越，而開展出以「不養為養」，以「不益生」為務而說，亦即其以精神為形軀的主宰而開顯的養生哲學，其實是有一透過生命修養的辯證發展在其中，而不止是對自然生命的養生之道。

　　然而，嵇康對於老莊雖有一番欣趣，亦表現出精神修養上的灑然自適，然其是　以老莊的生命境界作為其人生寄託的旨歸，落實在現實生命而言，成就其養生的理論與方法，事實上與老、莊養生哲學中辯證精神的人生智慧，仍有層次上的不同，亦即嵇康摭取老莊之言以論養生，所謂「無為自得，體妙心玄。忘歡而後樂足，遺身而後身存。」，其實是出自生活美學的態度，而遠勝於修養工夫的實踐。

　　換言之，此中之關鍵即在於老莊是從「心」上作工夫，老子由「致虛極，守靜篤」，莊子亦由修養工夫的漸進實踐，如〈人間世〉篇所謂「心齋」─「輒然忘吾有四枝形體也」，如〈大宗師〉篇所謂「坐忘」─「墮肢體，黜聰明，離形去知」，而達到如〈大宗師〉篇「朝徹」與「見獨」之慧悟圓照之境界，然而嵇康在養神的說法裏，只見其把握「養生」的環節，提出理想生命的價值義，來契會老、莊的生命境界，而未見其生命修養工夫的辯證實踐。

　　審言之，如就莊子的義理而言，如《莊子?養生主》有謂「緣督以為經」，亦即順中以為常作為養生的前提，無偏無執，順其自然，不以成心之自我封限於有限之形軀生命之馳逐競營，則「不導引為壽」乃是必然的結果，而這與嵇康亦重視呼吸、吐納，服食、藥養與以音樂作為養生之道，是截然不同，其中如以琴樂來養生，而追求逍遙自適的情趣，這既非道家哲學亦非道教方術所言，而純屬藝術心靈的心證，以呈顯出其追求物我兩忘的生命欣趣。

　　所以，嵇康的養生哲學與老莊的人生哲學，雖然原本有其契應地內在一致性，然而這畢竟是衍伸的義涵，且是在嵇康「越名教而任自然」(41)的才情生命裡而呈現。總之，老莊的養生哲學至後世的流變與影響，如嵇康，雖是摭拾老、莊之言以論養生，卻是開展出精神與形軀並重的養生義，尤其是美感生命的開顯，以濟成現實生命的養生之道，成就養生學之另一番貢獻與特色。

　　二、葛洪的〈養生論〉對老莊思想的傳承與流變

　　至於葛洪著〈養生論〉一文，很明顯地其內容與嵇康的〈養生論〉有異曲同工之妙，然而葛洪除了受道家的影響以外，不同者是，其亦吸納道教的說法作為養生之道，此見諸《晉書》列傳第四十二〈葛洪傳〉有文曰：

　　(葛洪)尤好神仙導養之法，從祖玄，吳時學道得仙，號曰葛仙公，以其鍊丹秘術授弟子鄭隱。洪就隱學，悉得其法焉。……

　　葛洪尤好神仙導養之法，以其鍊丹秘術傳授弟子，然今日見諸《道藏》與《宋史?藝文志》記載的「抱朴子養生論」，卻未必為葛洪所作，此今人李豐懋的考證如下：

　　抱朴子原本篇數較今本為多，其有遺佚，隋唐以後已然。而道藏所收駁雜，真偽不分，此養生論之見收，當如抱朴子神仙今汋經(斯字號)之例，乃雜輯成書者。故通篇乃如養生家備忘錄，多列其條目，似為置諸座右備忘之用。不類葛洪行文語勢也。然養生論雖疑非葛洪原來手筆，其內容大要則不違背抱朴子內篇的論旨。因此推論養生論的撰成，當為後人襲嵇康或顏之推標舉「養生」之例，雜輯抱朴子養生條目而成篇。……

　　至其內容則與抱朴子養生說相合，故可作抱朴子內篇之節本觀，養生家據此觀覽備忘。

　　另亦有人持不同的看法如下：

　　《抱朴子養生論》，《宋史?藝文志》著錄。書名冠以「抱朴子」，蓋欲使人相信為東晉名道士葛洪(號抱朴子)所撰。但全書內容除第一段文抄自《抱朴子?內篇?地真》，文字略有出入和增飾外，其餘皆抄撮自其他養生著作，並略加纂述而成。考其文體風格，不類《抱朴子》，而與北魏張湛《養生要集》和齊梁陶弘景《養性延命錄》相似，蓋為與張、陶同時或稍後的人託名而作。

　　〈養生論〉根據上述的考證，並未見於《抱朴子》內外篇一書，故疑非東晉道士葛洪所作，而是由後人雜輯託名而成篇。至於其與《抱朴子》的關聯性，如李豐懋以為「其內容則與抱朴子養生說相合，故可作抱朴子內篇之節本觀，養生家據此觀覽備忘。」，另有人則持不同的看法，以為除了首段有抄自《抱朴子》的內容，文字略有出入和增飾外，其餘皆抄撮自其他養生著作纂述而成。考其文體風格與北魏張湛《養生要集》和齊梁陶弘景《養性延命錄》相似，並不類於《抱朴子》。

　　而乃就《養性延命錄》(其內容乃取自《養生要集》)與〈養生論〉作一比較，則可見兩者之文體風格相似，乃在皆以類似座右銘、備忘錄的方式而成篇，然而其內容則顯然不同，前者以纂錄彙編前人之養生之言為主，後者則顯然與嵇康〈養生論〉的觀點類似，而且亦以老莊思想作為養生之道的應用張本。同時，再與《抱朴子》對看，筆者則同意李豐懋之說，整體而言，全文尚不離《抱朴子》養生說之原旨。故姑不論其託名而作者為誰，即以此篇作為「抱朴子內篇之節本觀」，是為葛洪養生觀點之一加以探討，以見其對老莊思想的傳承與流變。

　　基本上，葛洪與嵇康兩人之養生觀，在對於人的形神觀上有異曲同工之妙，此見諸其文曰：

　　抱朴子曰：一人之身，一國之象也。胸腹之設，猶宮室也;支體之位，猶郊境也;骨節之分，猶百官也;腠理之間，猶四衢也。神猶君也，血猶臣也，氣猶民也;故至人能治其身，亦如明主能治其國。夫愛其民，所以安其國;愛其氣，所以全其身。民弊國亡，氣衰身謝，是以至人上士乃施藥於未病之前，不追修於既敗之後。故知生難寶而易散，氣難清而易濁;若能審機權，可以制嗜欲，保金性命。

　　葛洪以「一人之身」比喻「一國之象」，有如嵇康視「精神之於形骸，猶國之有君也」，而以「神猶君也，血猶臣也，氣猶民也」來比喻人的精神與形體(血、氣)的主從性，亦如嵇康以「神」為「形」之主。至於「至人上士乃施藥於未病之前，不追修於既敗之後」，則與嵇康防微杜漸之道如出一轍;而「制嗜欲，保金性命」(「保金」疑為「保全」之誤)則是兩者養生共同的歸趣。同時，葛洪的養生之道亦有謂善養生者，應先除六害，其文曰：

　　且夫善養生者，先除六害，然後可以延駐於百年。何者是耶?一曰薄名利，二曰禁聲色，三曰廉貨財，四曰損滋味，五曰除佞妄，六曰去沮嫉。六者不除，修養之道徒設爾，蓋緣未見其益。雖心希妙道，口唸真經，咀嚼英華，呼吸景象，不能補其短促，站墥纹浔径淠羁烧]哉!

　　所謂六害：名利、聲色、貨財、滋味、佞妄、沮嫉，與嵇康有謂養生有五難：名利、喜怒、聲色、滋味、神慮轉發大同小異，同時，兩者皆是以身外之「名利」(包括貨財)為養生首當其衝之害;聲色、滋味乃是人之食色之欲;而沮嫉同於喜怒，是為人之情緒之困;佞妄則是由人心之意計智慮所造成的禍端，此「六者不除，修養之道徒設爾」、「雖心希妙道，口唸真經，咀嚼英華，呼吸景象，不能補其短促」，亦見諸嵇康有謂「五者必存，雖心希難老，口誦至言，咀嚼英華，呼吸太陽，不能不回其操，不夭其年也」。因此，葛洪在其〈養生論〉裏提出「保和全真」之道，有文曰：

　　所以保和全真者，乃少思、少念、少笑、少言、少喜、少怒、少樂、少愁、少好、少惡、少事、少機，夫多思則神散，多念則心勞，多笑則藏腑上翻，多言則氣海虛脫，多喜則膀胱納客風，多怒則腠理奔血，多樂則心神邪蕩，多愁則愁鬢憔枯，多好則志氣傾溢，多惡則精爽奔騰，多事則筋脈乾急，多機則智慮沉迷，斯乃伐人之生，甚於斤斧;損人之命，猛於豺狼。

　　葛洪「保和全真」之道─「少思、少念、少笑、少言、少喜、少怒、少樂、少愁、少好、少惡、少事、少機」，一言以蔽之，即是嵇康所謂「清虛靜泰，少私寡欲」，這顯然也是在老、莊養生哲學的影響下所提出的觀點，如《老子》有謂「少則得，多則惑」。另外，葛洪亦提出其養生的修養工夫之要，一者是透過精神修養的實踐工夫以達成，其文曰：

　　心內澄，則真神守其位，氣內定，則邪物去其身。行欺詐則神悲，行爭競則神沮。輕侮於人當減筭，殺害於物必傷年。行一善則魂神樂，搆一惡則魄神歡。常以寬泰自居，恬淡自守，則身形安靜，災害不干，生錄必書其名，死籍必削其咎，養生之理，盡於此矣。

　　所謂「心內澄」、「氣內定」、「寬泰自居，恬淡自守」，即是嵇康所謂「修性以保神，安心以全身」、「泊然無感，而體氣和平」之意。不同者是這裏還羼入宗教之言，以「行善」、「搆惡」作為因果報應之說，而有謂「生錄必書其名，死籍必削其咎」。

　　二者是透過道教房中術「鍊還丹」、「化金液」的方式以達成，其文曰：

　　至于鍊還丹以補腦，化金液以留神，斯乃上真之妙道，蓋非食穀啗血者越分而修之，萬人之中得者殊少，深可誡焉。

　　同時，葛洪〈養生論〉最後引太上老君之言，以明養生之境界，其文曰：

　　老君曰：存吾此道，上士;全修延性命，中士;半修無災病，下士;時修免夭橫：「愚者失道，損其性」其斯之謂歟?

　　由此得知，嵇康與葛洪之〈養生論〉皆以道家哲學與道教方術，為其養生之道的導養理念，然而，葛洪所謂「一人之身，一國之象也」，善養生者當「除六害」、「保和全真」以使心澄氣定，「寬泰自居，恬淡自守」，雖亦是承襲老莊的觀點而來，然其乃是視精神與形骸為人的一體兩面，皆屬於形而下的心理與生理意義，所以，就形骸之導養得理而言，葛洪的論述實已將老莊思想純應用化，更遑論契應老、莊養生哲學中辯證精神的智慧，而有相應的體證。

　　結 論

　　老、莊的養生哲學，由其「生死觀」與「形神觀」以探討，可見其以精神為形軀的主導，老子提出善攝生者無死地，無以生為者，亦即以不養生為養生，來保存養生的作用，呈現出人在精神生命上超越物欲俗情的智慧;莊子由超越人對形軀生命悅生惡死之我執，正視人之生死大限，而「安時而處順」，以入於「不死不生」之境界，故能不以好惡內傷其身，而全生盡年。

　　尤其是莊子以「神」為「形」之主，提出主體生命透過「心齋」、「坐忘」等修養工夫，而達到逍遙自適的精神境界，使人對形軀生命的價值觀不為世俗成心所封限，而產生偏執，「因其固然」、「依乎天理」，以為常道，故不以益生為務，不以導引為壽，乃是莊子論養生之道的必然結果。

　　然而養生終究不離現實生命而言，故老、莊之養生哲學流變至後世，影響所及如嵇康者，以老莊思想的生命境界為其養神之道;另又強調呼吸、吐納、服食、藥養的工夫與以琴樂養生為養形之方，凡此皆是落於形而下的形軀生命，就心理與生理而說，未如老、莊乃是就人之精神生命之超越義而說其養生哲學之辯證實踐。換言之，嵇康由契應老莊之生命境界，作為養生之最高歸趣，雖自有其一番生命之欣趣，然心嚮往之，終不同於老、莊，其關鍵即在於嵇康對老、莊思想的契應，乃是本乎玄學名士的智悟，終究未能濟成老、莊精神修養的工夫實踐義。

　　至於葛洪之〈養生論〉與嵇康之說有異曲同工之妙，如兩者對於人之形神觀如出一轍，皆以「神」為「形」之主;且皆以養生當自平日防微杜漸著手為上策，因此，如何對治養生首當其衝的大患─「欲望」(尤其是名利)乃是兩者的共識，當然，彼等的對治之道皆是以老、莊的修養工夫與生命境界為主，然而不同者是，葛洪更融合道教方術之法(如：房中術)，甚至是宗教因果報應之說，而開展出亦落於形而下的形軀生命，就心理與生理的層面，所提出的養神與養形之道，雖亦有其對現實生命的另一番貢獻與價值，然而亦是不同於老、莊之養生哲學，乃就人之精神生命之辯證實踐義而說，且終究是將老、莊養生哲學的智慧導向純應用化的層面……