“明于阴阳，如惑之解，如醉之醒”。阴阳是这样的深刻简易而又无微不至，真是大明呀。一明阴阳，立刻就不是“一间微明”的状态了，而是恍然大悟、豁然贯通。对这样根本的学问不得其要，就是“受以明为晦”。
阴阳源于3、2之数，一个是实点，一个是虚点。我们就以实点、虚点作为基本来理解阴阳。天为阳，地为阴。阳中有阴，阴中有阳，阳中杂阴为气，阴中杂阳为质。轻虚而浮者易动，重实而沉者易静，故动为阳、静为阴。火为阳，水为阴。上为阳，下为阴。阳主充塞，阴主凝实，如天与地，故阳在外包，阴在内凝。“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”阳有阴牵故不脱走，阴有阳化故生机不竭。阴阳不即不离，相吸引又相排斥。离则不能统一相须而用，即则不能对立而行分化。在人阴阳相脱、关格、阴阳交都会死。故曰：阳者卫外而为固，阴者藏精而起焏。阳在外，阴之使也；阴在内，阳之守也。观于原子核与电子关系即知。对于一个生命而言，阴作了阳的归附，故为之主；阳作了阴的消息和守护，故为之正。阴阳如同夫妻，妻把夫套牢，夫为妻的保护。生化出入是阴阳的往来，因此乾坤立而生化无穷。
以上是阴阳的基本原理。由于水火、寒热为阴阳的征兆，外为阳，内为阴，当我们判断一个人的阴阳虚实（此虚实是少多之意）的时候，从寒热就知道了。阳实则表热，阳虚则表寒，阴实则里寒，阴虚则里热。八纲辩证就是这样来的。喜就热则阳虚，喜就寒则阳实，喜热饮则阴实，喜冷饮则阴虚。等等，皆可阴阳观之。
在天地之间阴阳变化最鲜明的现象就是昼夜、春夏秋冬。我们现在知道昼夜是地球的自转造成的，春夏秋冬是地球的公转造成的。研究日月星辰的运行规律是天文学的范畴。支配它们的原理还是阴阳五行，具体怎样的一串连锁反应我不清楚。只知道站在我们人的参照角度，这种日月的往来远近正是阴阳规则的体现。天人地三才有了空间的划分，昼夜、春夏秋冬有了时间的划分，一定的时间在人的视角会有什么主要的现象，这是我们需要关注的。
以天之征象而言阴阳，则寒热、日月为阴阳的征兆。因此昼为阳、夜为阴；春夏日来近为阳，秋冬日去远为阴。以地之气化而言太少，则冬春地气在下而为少，夏秋地气在上而为太。这个地气的盈缩是因为地热的张弛。当日靠近时，地气得热而升，当日远离时，地气失热而缩。天地交流，就有了少阳春、太阳夏、太阴秋、少阴冬的四象。天为阳，阳中有阴，故天有寒，真空寒；地为阴，阴中有阳，故地有热，地核热。因为寒热的推荡构成了四季变化。当春日渐增，地气升而寒冰化；当夏日渐盛，地气张而天气盈；当秋日盛极而减，地气浮弛而同天气转降；当冬日渐衰，地气缩而天寒沉。天地间气的这种升降浮沉造成了春夏秋冬物候的变化。南方烤炭火，立春之前，火种要放在炭上，立春之后，火种要放在炭下。
为何少阳对应8，太阳对应7，太阴对应9，少阴对应6呢？八为加法，实增，艮山象，地气增而天气减；七为减法，实减，兑泽象，地气减而天气增；九为乘法，暴实，离浮象，地气大张而天高远；六为除法，暴虚，乾大寒象，地气大缩而天寒凝。因此四象与8796各个对应，春夏秋冬之时五行相应当值。实际上少阳为地气之扩张者，主象为离热；太阴为地气之固摄者，主象为坤地；太阳为天气之浮大者，主象为乾天；少阴为天气之沉凝者，主象为坎寒。因此春夏秋冬实际上就是四象在天地间的一个轮回推移。
我们知道了四象是天地或者说阴阳交流发生的四种大象，既代表了一个周期的四个阶段，即四时；也代表了天与地的阴阳原配，天气为太阳中含少阴，地气为太阴中含少阳，因此天有星辰，有寒，地有空隙，有热。这虽然说明了四季，却还未说明人间的昼夜，虽然说明了阴阳在天地间的支配，却未详细说明人间发生的现象。这还不是就三才角度而立论的。从先天八卦图可以看出，阴阳在三才中分演成为八卦，除去乾坤二卦在天地定位，有六子卦六种阴阳杂糅的象在天地之间呈现，风寒暑湿燥火是这六象一种气的呈现。先天八卦、六子卦就是阴阳在三才中的具体分演。
从先天八卦图我们可以看出，阴阳按一阳、二阳、三阳、一阴、二阴、三阴的次第衍生，阴极则阳生，阳极则阴生，天地者，万物之上下，左右者，阴阳之道路。西北为艮，东南为兑，西北阴多故山高，天不足西北，天之星辰往焉，东南阳多故泽深，地不满东南，潦水归焉。这个先天八卦总天地阴阳的分演而言之。那么它与三阴三阳是个什么关系呢？
我们先看看中医是怎样看三阴三阳的。天有太阳、少阴，地有太阴、少阳，天地交汇，在人之位，少阳、太阳两阳合明，为阳明，少阴、太阴两阴交尽，为厥阴。怎么理解这个阳明、厥阴呢？少阳之热升于天之太阳，犹如火得虚空而明照，故言阳明。因天之虚能容少阳之虚热，故合而盛明。少阴之寒降于地之太阴，犹如水土相交，土中之虚热尽丧，故嫌于无阳；水为土壅而逆其沉凝下趋之性，故名厥阴。故阳明当昼，厥阴当夜。昼则日丽于天，夜则月交于地。厥阴、阳明有寒暑之异、幽明之配，故而昼暖夜凉、昼明夜暗。春夏秋冬四象的变化反映在昼夜阴阳交合的程度上，则昼夜出现长短变化。这样，按照三才就分出了三对阴阳。这三对阴阳代表了阴阳之气的多少。少阳为阴之衰阳之始，太阳为阳之壮、阳之纯粹，阳明为两阳之杂合故而大盛，厥阴为两阴交尽，故而为阳之衰阴之微，少阴为阴之壮，太阴为阴之大盛。这与先天八卦图的三阴三阳之分布相应。我们可以从“方以类聚，人以群分”的角度看，阴阳不同而又志意类聚的有情，故少阳与厥阴、太阳与少阴、阳明与太阴相因应。其实这种配对是三阴三阳的气化现象，也就是六子卦所决定的。巽为风，坎为寒，艮为湿，震为相火，离为热，兑为燥，如果厥阴响应风，少阳响应相火，太阳响应寒，少阴响应热，太阴响应湿，阳明响应燥，则这三对就须按照先天八卦图上的三对冤家方位来重新部署。
前文说到，从四象而言，天地之间，阴阳升降，天有少阴之寒故天气能降，地有少阳之热故地气能升，在天地之交，若寒水之气积成湿，则表示阳象极少，若寒水之气甚乏而成燥，则表示阴象极少。故太阴应湿，阳明应燥。天地为阴阳之大象，寒热为阴阳之征兆，少阴，阴之壮也，故当显地气之壮而应热；太阳，阳之壮也，故当显天气之壮而应寒。厥阴者，阳之衰而阴之始也，热减退而寒滋生，故应风；少阳者，阴之衰而阳之始也，寒减退而热滋生，故应火。这一配系，我们就完全清楚了这三对阴阳互为配合，发生联系。先天八卦图表示的是三阴三阳自有的标象，六子卦、六气表示的是三阴三阳响应的本气。
若以先天八卦图的八卦进行三阴三阳之象的划分，大致是一阳少阳震兼离，二阳阳明兑、离，三阳太阳乾，一阴厥阴巽兼坎，二阴少阴坎，三阴太阴坤、艮。这样一划分，关于三阴三阳性情的描绘尽皆了然。三阳为父为经，乾也，君主之经纶，三阴为母为表，坤也，包容孕育。二阳为维为卫，兑、离也，悦言而附着，故为维络；言斥而甲胄相向，故为护卫。二阴为雌为里，坎也，蛰隐之静，故为雌；陷凝沉伏，故为里。一阳为纪为游部，震兼离，动而视察。一阴至绝作朔晦，为独使，巽兼坎，风寒散热而月失明，又因坎精入而月得资生，绝灭终又复苏故为至绝作朔晦；潜幽入宣故为独使。
既然把三才划分阴阳，得出了三阴三阳，表征了春夏秋冬昼夜现象的变化，也体现了风寒暑湿燥火的实质气化，但是我们还不清楚三阴三阳是怎样在三才中流转的，与十二地支、十二月、十二时辰是何关系。
三阴三阳在三才中按照司天在泉左间右间的关系配置。实际上就是先天八卦图。先天八卦图配属三阴三阳之后，如图：
太阳
阳明 厥阴
人
少阳 少阴
太阴
大家以后学习五运六气就会明白，司天在泉左间右间之气是这个图的旋转推移。如果要研究，注意其中有面北、面南、右旋、左旋的不同，最终结果就是太极图在天地间的部署和轮转。
那么问题又出来了，是什么在推转着它呢？还是因为太极图的这种阴阳递生，造成了天地的阴阳演变。冬至日最短，阴极而阳生，故少阳当王；夏至日最长，阳极而阴生，故厥阴当王。从冬至日起算，少阳、阳明、太阳、厥阴、少阴、太阴各王60日。这个王是得神而昌之意，开始生聚壮大，相当于发起变化的生力军，不等于就是当政者。从地的角度，若少阳生聚多了，取代太阴在泉之位，则推动上图轮转一步，厥阴就当司天，风气就当机出现了。正因为天地这种阴阳的推移变化，将带来对于万物的主气六步。如图：
太阳
阳明
少阳之位 太阴升此
太阴之位 少阳降此
少阴
厥阴
这六位实际上既是万物阴阳的内外部署，又是先天八卦图对五行的主导。风、热、火、湿、燥、寒，是木火土金水的次第表达。为何太阴、少阳在中间位有一个交互呢？不仅是遵循五行的规则，而且代表阴阳的上下交流，太之气多故外承，少之气少故内合。这也代表了六爻。从初始而微、显现、变动、阻滞、大行其道、终结，正是三阴三阳的反映。初爻为厥阴巽，为入，故“潜龙勿用”；二爻为少阴离，为见，故“见龙在田”；三爻本太阴艮止之位，而少阳震动来客，故“终日乾乾，夕惕若”，虽戒备而不宁处；四爻本少阳震动之位，而太阴艮止来客，故“或跃在渊”；五爻为阳明兑，为悦，故“飞龙在天”；上爻为太阳坎，为险，故“亢龙有悔”。“六位时成”，故“《易》言乎天地之间则备矣”。
以上既说明了三阴三阳在天地间司天在泉左间右间的部署，又说明了这种部署的推移原理，以及这种推移原理给万物带来了一年来风热火湿燥寒的常规气化。但是对于处于人位的万物在一年来具体会有什么样的阴阳现象相继当政呢？天地之气升降于人间，上半年气升为阳，天气主之；下半年气降为阴，地气主之。按阴阳在三才中的部署，天之太阳在上，厥阴、阳明相左右，地之太阴在下，少阳、少阴相左右，故上半年太阳、厥阴、阳明主之，下半年太阴、少阳、少阴主之。阳明、少阴之象处天地之中，又阳为始为先至，阴为终为后至，故有太阳、厥阴、阳明、少阴、少阳、太阴的轮流次序。阳极盛于五月，阴极盛于十一月，次序明确。《脉解篇》已经说了太阳当寅、厥阴当辰、阳明当午、少阴当申、少阳当戌、太阴当子，但是人们不清楚为何另外六个地支没有对应。实际上这是说明了三阴三阳配合的气化多或平的六个地支，而没有说明气化少的六个地支。因为有主气六步的五行气化来相克制，使得气化少，六个地支虽然仍归三阴三阳主导，但是已经不能作为三阴三阳的代表。就如87596代表五行一样，不能用3241作代表，虽然3241属于木火金水，是木火金水的不足之数。卯属太阳寒气不足，巳属厥阴风气不足，未属阳明燥气不足，酉属少阴热气不足，亥属少阳火气不足，丑属太阴湿气不足。为何确定是这样的？需要从十二地支的意思谈起。
子为儿在襁褓中足并之象，万物孳孽，意为孕生。丑为扭曲挠动之象，意为胎动。寅为阳气领出黄泉之象，意为开演。卯为开门之象，意为冒头。辰为万物伸舒之象，意为发展。巳为卷舒自如之象，意为章法。午为阳盛遇阴之象，意为遭逢。未为木升有阻之象，味是口在协洽，昧是日光在协洽，故未之意为协洽。申为上下贯通之象，阴阳和济志意畅达，意为得志。酉为上盖之坛象，收藏果实，意为闭关。戌为阳下入地之象，意为入灭。亥为核心凝结之象，意为种子。从十二地支我们可以领略万事万物一个周期绘声绘色的变迁。
子为太阴，坤地以载成终成始者，故包藏孕生。寅为太阳，乾象之辟坎寒，故开演。辰为厥阴，巽之上达，故发展。午为阳明，悦言来附，故阳遇阴。申为少阴，坎象以应离热，故志伸。戌为少阳，震之动下，故入静。以上知三阴三阳与六个地支的对应。丑虽然仍是孕生之际，但参有风化挠曲之象，这是湿气艮止不足的缘故。卯虽然仍在开演之际，但参有热化显现之象，这是寒气坎幽不足的缘故。巳虽然仍在发展之际，但参有火化取决之象，这是风气巽随不足的缘故。未虽然仍在遭逢之际，但参有湿化阻止之象，这是燥气兑悦不足的缘故。酉虽然仍在得志之际，但参有燥化收成之象，这是热气离张不足的缘故。亥虽然仍在入灭之际，但参有寒化内凝之象，这是火气震出不足的缘故。由于主气六步的存在，使得十二月风生、二月热生、四月火生、六月湿生、八月燥生、十月寒生，干涉了万物的阴阳之气。这是五行主干对阴阳支派的影响。十二地支代表主导的三阴三阳气的多少，能说明万物的演变现象。
