某天,归宗智常禅师正在锄草,草丛里突然钻出一条蛇,禅师举起锄头便砍。有位前来参学的学僧看到了,很不以为然,批评说:「很久以前,我就很仰慕这里慈悲的道风,可是到了这里,却只看见一个粗鲁的俗人。」
归宗禅师问:「像你这样说话,是你粗?还是我粗?」 学僧不高兴地反问:「那你说什么叫粗?」归宗禅师把锄头放下。 学僧又问:「什么是细?」禅师举起锄头作砍蛇的姿势。 对于「砍蛇的姿势是细,放下了锄头反是粗」,学僧还是无法明白归宗禅师的用意。 归宗禅师说:「先不谈粗细,请问你在什么地方看见我斩蛇了?」 学僧毫不客气地说:「当下。」 归宗禅师就用教诫的口气说:「当下不见到自己,却来见到我斩蛇做什么!这不是颠倒吗?」 归宗禅师的话,终使学僧深有所悟。 禅宗历史上有所谓「南泉斩猫」的故事,有人以为,杀生是佛门的根本大戒,南泉禅师不应该杀生。也有人说,这是南泉古佛的大机大用,不能以狭隘的见解诬谤大德。其实,南泉斩猫或许以手作势斩猫,为的是斩断大众的物欲和执着。 归宗禅师斩蛇,也可能是作势欲斩,学僧却见风即雨,脱口就说没有慈悲。可是归宗禅师既有德望号召学者,岂能容你说粗说细,所以他教诫学僧莫停滞在见闻觉知上,禅要割断常情,去除知识。知识是从分别心来的,禅是从无分别上建立的智慧,为何要在外境上分别执着,而不能照顾当下的自我呢? |
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