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（原载《语言学研究与应用》2004年 10月总第1期。）
刘俊男 提要：皇、帝之本义，即凤皇、天翟之义，亦即太阳鸟、三足鸟、神鸟。引申出“美大”之义，又借代为天帝，后人用此美名来称呼先帝先王。五方帝为天帝，与人帝不可相混。三皇五帝原义为三正五行，后来才用来称呼人帝，人间的三皇五帝不固定，随时而变化。我们应以司马迁“究天人之际，通古今之变”的精神来研究上古史。 关键词：皇 帝 五方帝 三皇五帝 “三皇五帝”是家喻户晓的名称，然而何为皇？何为帝？为何要称三皇五帝？五方帝与五人帝是个什么关系？这一系列的问题不是每个人都弄得很清楚的。或者说，还存在不少的争论。本文拟就此作些探讨，以就正于学界同仁。 一、释“皇”“帝” 何为皇？顾颉刚在其著名论文《三皇考》中有详论，其文曰：“‘皇’字，我们看惯了，似乎只是帝和王的异称，或是高出于帝和王的阶位。但在战国以前的器物和文籍里，却毫没有这个意思，只当它形容词和副词用，偶然也用作动词，或是有人用它作名字，绝没有用作一种阶位的名词的。所以《白虎通义》说：‘皇，君也，美也，大也，天人之总，美大之称也。’（见第一卷，号）除了‘君也’一解，可以说是对的。”[1] 本人以为顾先生的解释还未追溯到“皇”字的本义，或者说未明皇字为何有“美”“大”之义？其实，战国以前“皇”字也有当名词的，如《山海经》中的“皇鸟 ”，《大荒西经》：“有五彩鸟三名，一曰皇鸟，一曰鸾鸟，一曰凤鸟”；《尔雅·释鸟》“凤，其雌皇”，《诗·大雅·卷阿》“凤皇于飞”；《书·益稷》：“ 箫韶九成，凤皇来仪”；《离骚》：“鸾皇为余先戒兮，雷师告余以未具”。《礼记·王制》：“有虞氏皇而祭”，郑注：“皇，冕属，画羽饰焉”。因此本人以为，皇鸟为皇字之本义，其他各义皆派生义，凤皇美大之鸟，故有“美”“大”之义。凤皇之鸟最美勿需多证。其又有“大”义，亦即“华、夏”之义，《尔雅·释言》：“华，皇也”，华亦即“夏”，古书华、夏互见，皆指大雉，即凤凰。如《谷梁传·隐公五年》：“舞夏，天子八佾”，范宁注：“夏谓大也，大谓大雉，翟雉”，引申出华彩、五彩，美大之义。众所周知，中国乃龙凤之国度也，历代帝王莫不以龙凤自居，伏羲、女娲，龙体凤姓，后代皇帝皆龙子龙孙，而龙凤一物而二态，即《尔雅》《月令》《说文》《周书》等所谓“雉入大水为蜃”，《本草纲目》蛟龙条下附录蜃，引历代学者云“蛟之属有蜃”，可知蜃即龙。关于龙凤与雉的关系，笔者有专文论之[2]。总之，只有龙凤才能配得上古帝王之称。故“皇”可用来称古帝王。皇又派生煌字，凤皇五彩耀人也。还派生许多音为皇之字，如遑、湟、篁、蝗、惶等。皇字的造字，秦建明先生说是据凤凰羽毛及其花纹而造[3]。 关于“帝”字，甲骨文多见，而对其本义，仍争论不休，《甲骨文字诂林》总结说:“许慎关于帝字形义的说解均误，帝字初文既不从上，更非从 声，论者多以为象花蒂形。郭沫若引吴大 、王国维之说而加以补正，至为详悉，但帝字究竟何所象，仍然待考，卜辞帝指天帝，并非王天下之号，至于帝乙、帝甲、文武帝之帝，乃人主死后之尊称，所谓德配彼天，直至乙、辛卜辞，殷统治者均自称王，毫无例外，人王而生称帝，当自晚周始。” 本人以为，在甲骨文中，帝字虽有多种写法，但“帝”字形与后世同，可见“帝”乃帝字的正规写法，并流传后世，帝字何象也？象翟鸟之正面形状也。帝字与龙凤同一“辛”头，为鸟头也，“冖”为鸟翅，“巾”为鸟足和鸟尾，尾与足又合为三足，故古名“三足鸟”，亦即太阳鸟，只有此鸟才可配天帝，其居太阳之中，为太阳之“灵魂”，或曰为太阳之使者。天之大者莫过于太阳，上古人们崇拜太阳是众所周知的。河姆渡文化（太阳双头凤或曰日鸟护身符）、仰韶文化（陕西宝鸡北首岭龙凤纹陶壶，半坡陶壶龙凤纹）、良渚文化（兽面纹凤冠）、大汶口文化（象征太阳的陶符）、龙山文化（凤纹冠饰）、陶寺文化（龙凤纹陶饰）、石家河文化二期（罗家柏岭出土的凤形玉环）、长沙陈家山战国楚墓“龙凤导引图”…… 无不崇拜太阳鸟（亦即凤皇）。这方面的论述有：杜金鹏的《关于大汶口文化与良渚文化的几个问题》；[4]李学勤：《论新出土大汶口文化陶器符号》[5]；王子今：《文明初期的中族融合与龙凤崇拜的形成》[6]等。 古之圣王死后，配上“帝”之美名，帝亦如皇，皆凤皇之名，翟比凤皇要逊色一点，故五帝比三皇地位也要低一点。《礼记·曲礼下》：“告丧曰‘天王登假’，措之庙，立之主曰‘帝’”，可见国王死后才配彼“帝”号。《尚书·顾命》：“狄设 、缀衣。”注：“狄，狄人，官名，主持祭礼之官”，狄（翟）人，即谛人，祭“帝”之人，帝狄通可知，也可明帝者翟也。 关于甲骨文中的“四方凤”名，胡厚宣先生有《释殷代求年于四方和四方风的祭祀》的著名论文[7]，其文云凤作“风”。本人以为这个“凤”还是作凤为好，这个凤，其实就是凤皇之凤，与皇、帝同类，所谓殷人求年于四方风，其实就是求年于四方帝。甲骨文中的“帝”大多为方帝，即五方帝，如：方帝（佚236）（粹 431），贞方帝（库574）（乙5576），勿方帝（龟1，11，1）（录383）（甲1157），……，胡先生文中所引有关方帝之甲骨文极多，颇便参考。这里的“四方”其实是四季，“四方帝”就是后世所谓的春季太昊帝，夏季炎帝，秋季少昊帝，冬季颛顼帝。甲文中没有方位的帝，大概就是赫赫有名的黄帝。这些方帝名称在《山海经》《尧典》里大体相同，是一脉相承的。 凤皇为何与天帝挂上了钩？唐人孔颖达释《左昭十七年》“凤鸟氏，历正也，玄鸟氏，司分也”曰：“是凤皇知天时也。历正，主治历数，正天时之官，故名其官为凤鸟氏也。分至启闭，立四官使主之，凤皇氏为之长。”凤皇在古代是一种神鸟，其所以为神，就因为它代表天帝，是天帝的化身。 总之，皇、帝二字，原皆指凤凰（翟鸟），引申为“美大”之义，又借代为天帝及人间帝王死后之美称。战国以后，活着的王也称帝。因此《白虎通义》所作的解释除未指明皇鸟之本义外，应当说是较完整的。 二、五方帝与五人帝 最早的天帝是指五方帝，即东方太昊，南方炎帝，中间黄帝，西方少昊，北方颛顼。原本指阴阳二气消长的五种状态，是五行中的五帝。《白虎通》“昊者大起，万物扰也，其神句芒者，物之始生，其精龙，芒之为言萌也……炎帝者，太阳也……祝融者属续……少昊，少敛也……蓐收，缩也……颛顼，寒缩也……玄冥者入冥也 ”。这五方其实是指五节，即春、夏、季夏、秋、冬，每节七十二天。在阴阳五行学术里，炎帝即太阳，颛顼即太阴，太昊即少阳，少昊即少阴，黄帝即中帝，“黄 ”有中和之色故为中帝居中央，不居部职。这是我国古代天文历法学术的一种重要理论。在《尚书·洪范》《礼记·月令》《管子·五行》《春秋繁露·循天之道》等著作里也讲得很清楚。然而时至今天，相信的人不多了，有人甚至说这是汉人为歪曲历史而编造的一套学术。其实，所谓五帝也不过是古代的五个略带神秘色彩的 “科学术语”而已。 孔子说：“天子之德，感天地，洞八方，是以化合神者称皇，德合天地者称帝，仁义合者称王”[8]五天帝与五人帝的问题其实在孔子那里有一个圆满的解释，只是今人或以莫须有的理由不相信而已。例如“季康子问于孔子曰：旧闻五帝之名，而不知其实，请问何谓五帝？孔子曰：昔丘闻于老聃曰：天有五行，水、火、金、木、土，分时化育，以成万物，其神谓之五帝。古之王者易代改号，取法五行。五行更王，终始相生，亦象其义。故生为明王者死而配五行。是以太昊配木，炎帝配火，黄帝配土，少昊配金，颛顼配水。康子曰：太昊其始木何？孔子曰：五行用事，先起于木，木东方，万物之初皆出焉，是故王者则之。而首以木德王天下。其次则以所生之行转相承也。康子曰：吾闻句芒为木正，祝融为火正，蓐收为金正，玄冥为水正，后土为土正，此五行之主而不乱。称曰帝者何？孔子曰：凡五正者五行之官名，五行佐成上帝而称五帝。太昊之属配焉。亦云帝从其号。”可见孔子是很严肃的，从“亦云帝从其号”可知，先有天帝，再有人帝从其号。亦即上文所谓生为明王死而配五行者也。孔子接着说：“昔少昊氏有四叔……生为上公，死为贵神，别称五祀，不得同帝。康子曰：如此之言，帝王改号，于五行之德，各有所统，则其所以相变者，皆主何事？孔子曰：所尚则各从其所王之德次焉。夏后氏以金德王，色尚黑……殷人用水德，王色尚白……周人以木德王，色尚赤。……此三代所以不同。康子曰：唐虞二帝所尚者何色？孔子曰：尧以火德王，色尚黄，舜以土德王，色尚青。康子曰：陶唐有虞夏后殷周独不配五帝。意者德不及上古耶？将有限乎？孔子曰：古之平水土及播百谷者众矣。唯勾龙氏兼食于社而弃为稷神。易代奉之无敢益者，明不可与等。”[9]此《孔子家语》之言，对五天帝与五人帝的关系可谓讲得很透切，近来有人证明《孔子家语》非伪，其说将为更多的人所接受。不过值得一提的是，三代之色是按黑、白、赤三正之色依次相代的，即《白虎通》所谓，“十一月之时，阳气始养根株，黄泉之下，万物皆赤……十二月之时，万物始芽而白……十三月之时，万物始达，孚甲而出皆黑”[10]而云尧火德尚黄，舜土德尚青，这与五行之色相异，可见在夏以前，五行之色尚未确定，或者三正之色与五行之色不可兼用。而金－水－木的次序则是五行相生之序。孔子的这番话很可能反映了历史之真实。 五行与五方帝相配是尧舜时的一种历法理论，而与五色相配则可能是尧舜以后的事。五方帝的记载遍及上古典籍，不用赘言。上古天地是对应的，五方帝还分管五方土，即《淮南子·时则训》所谓“五位”： 东方之极，自碣石山过朝鲜，贯大人之国，东至日出之次，□木之地，青[土][丘]树木之野，太昊、句芒之所司者，万二千里。 南方之极，自北户孙之外，贯颛顼之国，南至委火炎风之野，赤帝、祝融之所司者，万二千里。 中央之极，自昆仑东绝西恒山，日月之所道，江汉之所出，众民之野，五谷之所直，龙门、河、济相贯，以息壤堙洪水之州，东至于碣石，黄帝、后土之所司者，万二千里。 西方之极，自昆仑绝流沙、沉羽，西至三危之国，石城金室，饮气之民，不死之野，少昊、蓐收之所司者，万二千里。 北方之极，自九泽穷夏晦之极，北至令正之国，有冻寒积冰、雪雹霜霰、漂润群水之野，颛顼、玄冥之所司者，万二千里。 此五帝明显为天帝，祝融等五神亦为天神，不得混于五人帝之史迹。而当今很多人就没有弄清这一点，古史遂乱。如《左僖公二十一年》“任、宿、须句、颛臾风姓也，实司太昊与有济之祀”，有人引此证明太昊伏羲氏生活在山东。其实此中“太昊”是指天帝，非人帝，按《礼记·曲礼下》：“天子祭天地……，诸侯方祀……”，《疏》云：“诸侯方祀者，诸侯既不得祭天地，又不得总祭五方之神，唯祀当方，故曰方祀”，山东四小国住在东方，当然只能祭东方之天帝太昊，焉得云太昊伏羲是住山东之人帝乎？太昊本为天帝之名，并无名太昊的人帝，伏羲之称太昊也是以人帝比附天帝。《盐铁论》云“黄帝杀两昊蚩尤而为帝”中的“两昊 ”，或释为太昊，少昊，非。此两昊者魉昊也，丑化蚩尤之辞。[11]山东又云少昊之虚，《史记》云“以少昊之虚曲阜封周公长子伯禽”，何也？此亦蚩尤之虚也。蚩尤因曾“宇于少昊（西方之土为少昊之天帝主管故西方之土名少昊――引者注）”[12]故《路史》后纪四称蚩尤为“少昊”。蚩尤葬山东，故山东称少昊之墟。黄帝后裔青阳也被称为少昊，其居今湖南。[13] 《左昭八年》：（史赵）曰：“陈，颛顼之族也，岁在鹑火是以卒灭。”《左昭十七年》“宋大辰之虚，陈太昊之虚，郑祝融之虚，卫颛顼之虚”等等皆指天帝（言天时，如“大辰”之属），《路史·发挥五·论舜不出于黄帝》有辩，罗泌引隋崔仲方之言曰：“史赵之说谓天时”，因此我们不能以此得出上述各帝就是人帝并生活在这些“虚”中的结论。而今之史家大都将此看作人帝。妄。其实按《水经注》卷三十八，祝融墓在南岳；按《山海经》颛顼墓在河水附禺之山；按《路史》等太昊伏羲葬南郡。 古人以五天帝之号来称人间之圣王，虽今日也还有歌曲磁带《红太阳专辑》，按《白虎通》“炎帝者，太阳也”，则此专辑便是古人所说的“炎帝专辑”。研究上古史而不能区分天帝与人帝，不能算是一位成功的史学家，司马迁以“究天人之际”为治史之座右铭，至今仍有现实意义。 三、三正五行与三皇五帝 区别了天帝与人帝，我们便可以研究“三皇五帝”的问题了。《古今注》：“程雅问董仲舒曰：‘自古何谓称三皇五帝？’对曰：‘三皇三才也，五帝，五常也，三王，三明也，五霸，五岳也。’”所谓“三才”即《易》所谓“兼三才而两之”之“三才”，指天、地、人三才，亦即天、地、人“三正”，所谓“五常”即，太昊、炎帝等五帝。可见，三皇五帝最先是指“三正五行”，三正五行是古代制定历法的理论，“五行”是一年阴阳二气消长的五个时段（一年五节，每节七十二天，余五至六天为过年。），是古代司历的必备要素。“三正”是以天、地、人为参照物而确定年首的司历方法（详专文《＜尚书甘誓＞“三正”“五行”辩》）。三正五行可以说是古代最为“美大”的事物故可称为“皇”“帝”。《白虎通·号》引《礼记·谥法》曰：“……号之为皇者，煌煌人莫违也，烦一夫扰一士以劳天下，不为皇也。不扰匹夫匹妇故为皇……”可见所谓“皇”亦指美大莫违的客观规律。三正五行乃历法之规律也，故可称三皇五帝。 人间之圣君，亦人之“美大”者也，比之于三正五行，故亦可称为三皇五帝。而三皇五帝，只能同时比附八人，奈何？董仲舒《三代改制质文》有详说，不赘，其大意是：人间之政事皆象天，故三正五行与人间之“三皇五帝”或“五帝三王”相比附，新一代圣王去世，三皇五帝便往后推一位，最前一位便升为“九皇”（即从三皇五帝往上算第九位），“九皇”再往前则变成“六十四民”，董氏是一代儒宗，是汉之权威学者，其说是可信的。这种人帝与天帝的比附见之于众多古籍。如《管子·侈靡》：“故书之帝八，神农不与存”。《孔子·孔子世家》“据鲁，亲周、故殷”。另外《逸周书·周月》，《孔丛子》，《礼记檀弓上》《周礼·冬官·考工记》等都有记载。 所以司马迁说：要“通古今之变”。 近百年来疑古派学者多以董仲舒等学术为不是。其主要理由是认为三正五行之学术是战国至汉人的造作，他们举出《荀子·非十二子》的一段话作为证据：“略法先王，而不知其统，犹然而材剧志大，闻见杂博，案往旧造说，谓之五行，甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解，案饰其辞而□敬之曰，此直先君子之言也，子思唱之，孟柯和之，世俗之沟犹瞀儒，嚣嚣然不知其所非也，遂受而传之，以为仲尼子游为兹厚于后世，是则子思孟柯之罪也。”荀子将“五行”学术归为“往旧造说 ”，说明五行学术早就有之。这段话主要是批评子思、孟子之徒“略法先王而不知其统”，并非批评“五行”本身，亦即只是批评以人帝去比附“五行”，“甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解”。这种批评无疑是正确的。孟子说“五百年必有王者兴”，是一个历史循环论者，孟子认为历史是循环的，就象一年四季五节之循环，“终而复始，故有始终也”，因此以五行学术来说人类社会。疑古派学者则认为荀子批评的是五行学术。妄。关于三正五行的问题因有专文故不赘。 按董仲舒《三代改制质文》等理论，种种三皇五帝的排列只在某一代是正确的。只有某个时代的三皇五帝，没有永恒的三皇五帝。因为三皇五帝是轮流坐桩的。三正五行的学术始创于帝尧，成熟于夏，故三正五行、三皇五帝的名称只能追溯至夏。至于夏、商、周三代的三皇五帝何所指？《三代改制质文》有佚句，别的古籍也无载，我们无从稽考，不可妄言。 不过汉时出现数种三皇五帝之说法，当为某一具体时期的三皇五帝。当然也有按以前之理论，由汉人推算的。我们研究三皇五帝，不可一概而论，应分清是什么时候的什么帝。这样才不至于混乱。因此，“三皇五帝”之称号就象八张椅子，可同时坐八人，而且这八人，在不同的时代又可坐在不同的位置上，即没有什么固定的位置。例如，神农在商代坐在“炎帝”的位置上，到了周代便挪到了“九皇”的位置了。这些变化常干扰着上古史的研究，因此，我们要不断地学习司马迁“究天人之际，通古今之变”的精神，本着“不入虎穴，焉得虎子”的古训，深入古代神人不分的时代，只有这样才能寻找到古史的真谛。 参考文献: [1].顾颉刚. 顾颉刚古史论文集 (第三册) [M], 中华书局,1996, P29. [2] 刘俊男. 龙凤文化源于南方的 雉崇拜[J], 人文杂志, 2000(3). [3] 秦建明. 释皇[J], 考古, 1995(5). [4] 杜金鹏. 关于大汶口文化与良渚文化的几个问题[J], 考古, 1992(10). [5] 李学勤. 论新出土大汶口文化陶器符号[J], 文物, 1987(12). [6] 王子今. 文明初期的中族融合与龙凤崇拜的形成[J], 文博, 1986(1). [7] 胡厚宣. 释殷代求年于四方和四方风的祭祀[J], 复旦学报, 1956(1). [8].皇甫宓. 帝王世纪(艺文类聚引) [M]. [9]. 孔子家语(五帝)[Ｍ]. [10]. 班固. 白虎通[M]. [11] 刘俊男. 炎帝就是蚩尤[J], 山东师大学报, 1997(6). [12], 逸周书(尝麦)[Ｍ]. [13] 刘俊男. 黄帝生于长沙考[J], 株洲师专学报, 1994(4). |
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