老子

很多人读完《道德经》后都会产生这样一种看法：老子主张“无为”、提倡“不争”、“不敢为天下先”，显然就是教人消极处世甚而避世的。有人甚至还引太史公言为证：“老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：‘子将隐矣，强为我着书。’于是老子乃着书上下篇，言道德之意五千馀言而去，莫知其所终。”（《史记·老子韩非列传第三》）

    然而，正是这个看起来不是问题的问题，几千年来却成了大问题。因为不少人就是因持这样的看法而变得消沉、厌世甚至避世的。这可是对于老子及其《道德经》莫大的误解和曲解！

   关于老子的“无为”，稍后我还要作专题讨论。简而言之，综合楚简、帛书和传世各本《道德经》来看，帛书和传世各本《道德经》中的“无为”当为“亡为”，即老子所要倡导和主张的是，在一切工作中消除人类进入“天下为家”社会后所形成的，以驯化、控制、役使、占有他人天性、身心和劳动价值的极端行为，老子把这种极端行为称为“以为”，我们也可以把这种行为称之为“私为”。因此，帛书和传世各本《道德经》中所说的无为，并非如庄子、朱子所歪曲成的那样——无所作为、全不事事。老子对于当时社会上的这种泯灭人性、催残人格、践踏他人权益的行为是深恶痛绝的，并提出了“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。”治世主张，构建了“小国寡民”的理想国体，试想，一个有着消极避思想的人，会提出这样的主张和建议吗？还会有心去勾画世道蓝图吗？

    可见，由于人们对于无为的误解和歪曲，老子的先进的治世思想和良苦用心，也随之被湮灭在时间的长河中，并落了个“消极避世”的形象，其伟大而光辉的著作，也成了一些本身想消极避世的人的借口。

    至于把“不争”当作老子教人消极避世的依据则更是荒唐，下面就让我们再一起重温一下老子的不争是什么意思：

【原文】
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

【释意】

这里的不争，是不尚贤的结果。

【原文】

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

【释意】

这里的不争，是在利万物的前提下的不争。

【原文】

夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。

是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

【释意】

这里的不争，是开明的天下之主为了天下能长久地“安平泰”而委曲自己，不与治下争名夺利。

【原文】

善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

【释意】

这里的不争，既是大智也是大德。

【原文】

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

【释意】

天之道所以不争，是因为天之道能做到：“高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之”、“利而不害”，做不到这一点，就不可能实现“不争而善胜”

【原文】

圣人之道，为而不争。

【释意】

这里的不争，是说功成事遂之后，不与民争名夺利。

从以上各例可以看出，老子所说的不争，没有哪一点是消极的。

至于凭“不敢为天下先”把老子的学说、思想定性为“消极”则更是荒谬。如果只看“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”这一句话，我们还有发挥、想象的余地，可别忘了老子紧接着的解释：“慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”可见，老子的不敢为天下先可是为了“能成器长”，这里的“器”字指的是即的是天下、国、家，因此，老子这话是提醒那些手握重权的国、家等主子们不要为了“取天下而为之”的一己私欲，就置万千民众的生死而不顾，即老子并不是教人时时事事都不敢为天下先。

至于太史公的话，其可信度有多大，我至今还是拿不准。一是他连著《道德经》的究竟是老子、老莱子还周太史儋，以及老子究竟活了多少岁都语焉不详、含糊其词，何以老子“言道德之意五千馀言而去”的事却能说得有鼻子有眼的？二是，即便太史公他有所本，但为何先秦古籍中却找不与一点相关的资料？三是，如果老子的《道德经》只是应尹喜所作，之前从未传过他人，文中为何有上、中、下三士“闻道”的描写？四是，既然老子最后“莫知其所终”，那么他又是从何得知“盖老子百有六十馀岁，或言二百馀岁”？

综上，我认为老子的思想根本就不是什么消极避世的思想，老子的思想不但不是消极避世，反而是积极辟世，即老子想借助其五千言劝导当时的统治者放弃“天下为家”的小道，重新开辟一个“天下为公”的大道。试想，在区区五千言里，到处都可以见到其对国计民生的关注，这样的人会是消极避世的人吗？