引用
山之泉 的 关于人际与人缘
群居的人类中，除开心理有疾患者之外,几乎没有不追求人际的和谐与人缘的友善的。这应该是一个没有争议的话题。但在人类、特别是中国的社会，虽说主流话语都在企盼这种理想的境地，但人际“沙漠化”和人缘“功利化”的趋势还是无可避免地出现了，这不知道是历史与现实的无耐？还是人类自酿的苦酒？！
我所以提论这个话题，是因为太多的朋友向我这个学过几天心理学、又写过一本《交际美学》小书的所谓教授经常提出这种寻疑。其实，关于这个问题的答案，早在2400多年前孔子早就回答过这个问题，只不过孔子的回答没有直接将语向直指人际和人缘本身，而是用于了人的本质的阐释。事实上，孔子在阐述“人”之特质为“仁”的时候，人际与人缘的全部意蕴已经尽孕其中了。现在人们在这方面的苦恼不在这两个概念的意义本身，而在于对这两个概念践履时的把控不足之中。
前些年，我曾读到过一本叫《人际关系学》的著作，其时以为大凡“识文断字”之人都有愿把简单问题复杂化的固疾的缘故，所以，当时对这个问题并没有去做太多的思考。倒是后来我在写作《交际美学》和《公共关系学》两部著作时，才突然感到这个在孔子那里早已解决了的问题，至今却仍在困扰着许多人。正是它在招惹着许多人在绞尽脑汁的疯狂掠取、冥思苦索地刻意奢求、神经兮兮地惨淡经营、满怀热情地不懈执求。书曰：人际者，人与人之边界也；人缘者，人所居之天时地利因素也。经风历霜之人通曰：“成功之核在于‘仁’。成功之径在‘道’”。然，经霜历世者毕竟寡也。故，凡人多“自扰”于“他欲”，而不去问责于“己行”。愚以为：人际之端倪在于“度”，而不在于道；人缘之端倪在于诚，而不在于天地。此乃人世之大理、大律也。孔夫子认为：“中庸”，乃人际关系之大“道”。此道应以“仁”为本、“孝”为先、“和”为贵、“诚”为路。后又有人际关系的分类“经典之说”-----“三纲”与“五常”，自此，人之际度开始被宗教化、律条化。人际之路开始缺少清朗而被罩上了不洁的阴霾。又经世俗之风搅拌，人际彻底失去了健朗的清白。
人际之需要“度”，在于人之有别。别之于心、别之于情、别之于意、别之于性、别之于欲、别之于认知、别之于修养；故此，持度之方寸，则使人际不仅复杂，而且有太多的不定数。
人缘之需要“诚”，在于人之有境。命始之境、命梦之境、命迷之境、命醒之境、命困之境、命失之境、命运之境；故此，诚，可以褪去命始之尊卑；诚，可以摆脱命梦之虚幻；诚，可以走出命迷之愚昧；诚，可以驾驭命醒之佳时；诚，可以冲垮命困之尴尬；诚，可以坦对命失之苦痛；诚，可以妥理命运之设计。
小人人际之目的在于：求功利、浪名、权势、地位、美色、金钱。故。倒“鬼”，乃常计、常态；故，常自苦、常短命、常哀叹、常奏效、常大起大落；
君子人际之目的在于：求人品、人格、人性、人缘、人情、人风。故，取“义”。乃常心、常境；故，常自慰、常娱人、常高古、常风雅、常长寿平安。
据此，除国遗之美德外，凡求人际、人缘之人，虽可有“敌人”，但不当有“小人”；虽可有过失，但不当有歹心；虽可有养生之务，但不当有贪欲之念；虽有谏言之权，但不当有馋言己出。要 学会欣赏他人，这是获得他人欣赏的基点；学会包容他人，因为自己不完美；学会善待他人，因为自己也需要善待；学会修正缺陷，因为我们渴望完美。人之缘不起于“缘”而起于舍“善”，所有的人缘都是从“善”中开始、从“善”中获得的。倘能如此，任何一个人的人际关系和人缘都会步入最佳的境地。
