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知识与愚昧的区别

 昵称1531686 2010-07-09
知识与愚昧的区别

     起源于东方的宗教揭示了人性的缺陷甚或罪恶,把人类引向自我约束、自我救赎的天堂之旅,并且成功地使虔诚的教徒们从信仰、同情、感恩等高贵的品性中获得了心灵的宁静与喜乐。西方的哲学与科学则试图以人的智慧认识自我与世界、以人的意志重塑自我与世界,从而寻找、发现、创造理想中的幸福与快乐,这注定是一次更艰难、更具冒险精神而且永无终点的思想旅行。

    那么,结果如何呢?人类能够由此寻获到他们渴望已久的快乐吗?

    苏格拉底说,“学习知识为主导思想的人具有最快乐的生活”,这话乍看起来仿佛与孔子的“学而时习之不亦乐乎”有几分相似,深入了解,却有着本质的不同。虽然都以学习为乐,然而,孔子的“学习”是一方谆谆教诲,一方洗耳恭听,而且还要“时习之”,不容任何异议;苏格拉底的“学习”是讨论与追问,一切定论都可以重新讨论,一切权威都应受到怀疑的追问,追问使思维获得深度,追问使隐藏在思想深处的智慧闪现光芒。孔子的“知识”是教人如何修身、齐家、治国;苏格拉底的“知识”却是以追问的方式理性地探究这些概念的本质,人们津津乐道的荣誉、善行、道德、国家到底是什么意思?人是什么,如何塑造完美健全的人格?国家又是什么,怎样建立理想的国家?……这种要求精确定义、清晰思想和确切分析的追问带有天然的颠覆性,实际上就是对“高高在上的那些人的谎言”进行拷问。对喜爱智慧的人来说,揭露与批判总是让人痛快淋漓,探索与发现更是妙趣横生。

    苏格拉底的快乐观是崇尚理智、追求知识、怀疑权威的,他的学生柏拉图的快乐观则是关注社会、国家、政治的,这既是继承,也是发展。正义、国家、教育……都是大的概念,但是,它们确实和个人的快乐悉悉相关。其实,这种认识本身即隐含着一系列与快乐相关的追问及显而易见的答案:在一个没有公义(正义)的社会里,人会快乐吗?在一个由昏庸的暴君(暴民)独裁的国家里,人会快乐吗?一群从来未受过教育,愚昧无知的人,能夠确立社会公义(正义),建立理想的国家,并且品尝到真正的快乐吗?……如果这些问题的答案都是否定的,那么谈论快乐便是奢侈的,因为它已经失去了快乐的基本前提。

    这是希腊哲学的独特之处,也是希腊哲学的实在之处。罗素曾经这样比较它与基督文明的不同:

    信仰基督教的人不能改变他们生活于其中的社会或政治制度,虽然他们深信它们是罪恶的。在这些情境里,自然他会采信“个人可以在不完美的世界中完美”,以及“良善的生活是与这个世界不相干的”。我所意谓者,当与柏拉图的“理想国”比较起来就很明显。当柏拉图想要叙述良善生活时,他叙述一个整体的社会,而非个人,他如此做是为了确定公义,而公义是一项基本的社会概念。(《罗素文选》,国际文化出版公司1987年8月第1版)

    事实上,除了笃信宗教的圣徒,很少有人能够超越自己的生存环境、社会制度得到“独善其身”的个人快乐。对绝大多数人来说,快乐是以知识、美德、真理、正义、自由、权利、财富等许多前提为先决条件的。一个缺少智慧的人,又处于一个没有正义,没有平等权利,没有思想与行动自由,甚至没有生存保障的社会,谈论快乐是奢侈的,也必然沦为一种虚妄的空谈。因此,我们在苏格拉底和柏拉图的哲学里很少看到关于快乐的单纯论述,他们总是把快乐问题置于正义与邪恶、个人与国家、知识与幻想、独裁与专制等因素下加以综合考察。套用一句时下的流行语,他们始终致力于知识创新、制度创新,试图为人类建立一个快乐的“理想国”。

    如果将这种希腊文明与中国传统思想加以比较,则会悲哀地发现,我们不仅历史性地缺乏公义(正义)这个“基本的社会概念”,甚至对社会与政治制度的罪恶性都没有清醒的认识。我们历来热衷于制造天人合一、人间天堂、天朝上国、太平盛世的虚幻神话,陶醉其中不能自拔。

    这是知识与愚昧的区别。对统治者来说,知识始终是个可怕的东西,它能使人产生挑战现实的力量。因此,苏格拉底的热爱知识,到了柏拉图手里就发展成了的改造国家的理想:“我们建立邦国的目的并非是为了某一个阶级的并不均衡的幸福,而是为了全体人民的幸福。”

    柏拉图不仅是哲学家,而是一个实实在在的教育家。他创办的阿卡得米学园便是中世纪以来发展起来的各类大学的前身,那里有科研设备也有图书馆,有课堂讲授也有讨论会,以训练学生借理性独立思维为教学宗旨。亚里士多德,一个影响了历史也影响了世界的人物,就是这个学园最早、也是最著名的学生。

    这是一个辉煌的古典时代,柏拉图在这所学园播下了哲学与科学的种子,亚里士多德则让这些种子生根、萌芽、成长。他所涉猎的领域不仅是哲学、伦理学、逻辑学、诗学,还有生物学、物理学、天文学,他继续着苏格拉底、柏拉图开创的理性思维传统,成了改变历史的一代宗师。

 

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