陆锦川先生论道德经（转）
三叶居士 发表于 2009-09-06 13:40:36
如何读老子
关于老子这部书，我还是在十几岁的时候读的。我当时可不是按照这个八十一章的编排顺序读的，而是一句一句打乱了随机读的。严格地说，我的这种读老子的方法，不是我的创新，而是前人的成果，师辈的成果，不是我的成果。
在我们道家太极门的传承里，我父师前面的而清大师在读老的时候，也很可能是更前面的宏真大师在读老子的时候，就发现了这个问题：
老子这部书，是后人接续残简，整理续编成这个样子的，这八十一章的序次，并不是它的本来。所以，它前出后见，句字雷同，意指反复，义理互见。也就是说，文句的衔接，时见不合理。
根据现在的八十一章来看，很多不该放在一起的内容被放在一起了。这个问题，等我们谈到具体章节的时候，再来作进一步的分析。
由于这个原因，所以在宏真、而清祖师时就提出来了：
读老子，应该去掉它的章节，只采读它的句子，现存中可以认定是句子的那些句子。
所以，我小时候读老子，我父亲就让我一句一句、分句书纸，一张一张地分开来读。分开来读了以后，我就有一个很明显的感觉，而这个感觉跟通篇按章节读，当然是不一样的。就因为是一句一句单独读的，不再受原有章节的顺序和位置的影响，所以在每一句话的理解上，就比较自由，比较透彻，没有前后文照应的那种思维约束。
因此，我们今天来治老子，这一点，也许是有新意的。因为，据我的了解，千古以来，似乎还没有人这样读老子的，只有我们太极学的传承，是这样做的。
所以，我读老子与人不同。我父亲给我做过讲解，我也有自己的领会。后来，我也陆续看了古往今来有代表性的解老著作。这些著述，给我的感觉是，大多数是在文字字义上下工夫，但是在道理、哲理、实修悟证上，或者说在智慧上，那就远远不够了。如果我们用太极学的哲理来理解老子章句，那么我们得出结论，就将与所有的那些解释，大都不同了。
老子八十一章 第一章最关键
我们要开章明义，把基本观点弄清楚，然后再引出来旁证，一个还不够，还有很多旁证。但是不管你怎么讲，“道可道，非常道，名可名，非常名”这两句话，一个是道，是指行；一个是言，是指说，这个本意你动摇不了。因为这两句，一个指本，一个指变。道是本，德和名，有和无都是变，都是变生出来的，由道生出来的。掌握了这个本义，那么不管是哪一家，他讲的意思变过变过去，都在我这个框子里，都没法离开我这个本题。
老子八十一章，第一章最关键。这几句话可以贯领全书。我再说一句：老子的五千言，就“道”这一个字贯领五千言。这一个字就够了，用不着再说其它的话了。就“道可道，非常道”这六个字已经够烦琐的了，后面的就不该再说了。这就是我们读老子这部书最关键的关键。
老子的道
我们理解的这个“道”字，往往都从我们有界的这个理去看，所以我们看“道”就总希望能落到一个实处。刚才说的理教是一种说法，行名是一种说法，五德是一种说法，但是不管你是哪一种说法，都是在用有界这个说法来讲清这个道。这还不是某个人的问题，而是所有注家共通的问题，这是因为几乎所有的注家都没有跳出有界来看这个道。这是为什么呢？这是因为古来所有的注家都不懂三界学说，于是就往往忘记了境界的界别。
这里，你要是没有跳出有界，到有无界和无界，那么要想读懂老子那是非常困难的，因为你的有界观点不能转换，也移不过来。既然移不过来，那么就只能用有界的观点，或某一境界的观点来看这个道了。所以，也就会出现给老子划阶级观点，批判老子自私狭隘，消极畏缩，明哲保身，对社会没有责任心，只知退让，不敢为天下先，如此等等！
老子说：“将欲取之，必先予之”〔举例〕。想拿你的东西，必先给你东西。将欲进之，必先退之，这是一个策略。但是，老子讲的是道，讲的是世间事理物情的一般规律，他并不是在教你做某一件事，教你去搞阴谋，暗算别人，而是让你从中悟出个理来。如果我们的观点不在道上，那么我们就会用有界的局部片面的观点来看问题，那么我们就不可能懂得老子这些话的真正含义。而要看到道的本质，就必须要跳出有界才行，否则你再聪明反而被聪明误，越陷越深。
老子讲道，这只是一个比喻
我们首先要明白，老子讲道，这只是一个比喻。因为他所感觉到的，自己实在没办法直接讲出来！所以，他就只好一再打比喻。而后人关于老子的一切讲法，当然不能理解，于是又来按照自己的理解，继续打比喻！我们刚才所说的〔某些说法〕，还有钱钟书所讲的，都是站在有界来看的，都不过是在老子比喻的基础上，再打比喻，因为都不能认识这个道。所以，我们先要把这个问题定下来，明白这个道理。第一步，就要把这些说法理一理，看能分出多少层次来。
首先要解决的，就是第一章。这是最关键的一章。历来的注家，凡是深读《道德经》的人，无不认为第一章是理贯全篇的。如果第一章讲不清楚，后面的就不要说了，因为后面的是在比喻上再加比喻。而第一章这几句话，是比较本来的比喻。所以我们要把这个本先立起来，把这些比喻排一排，看看都属于哪些类型。
老子讲的道理，你说是理教，这没关系，这不过是再冠一个名相来解释这个名相。当然，人类解释问题也只能靠这个办法。而这个道，我们要把它定在这么一个含义上：
道必须行而知，觉而悟。
要认识这个道，我就要法自然，要进入自然。自然是周运不息的，所以我必须要行。我行运了这个道，行运了自然，体悟了自然，进入了自然，我才能真正地了证这个道。所以说，没有行就没有道。如果万千注家，没有看到这一点，那你就没有看到道，你还只停留在书本上。
另一方面，没有名言也不行。没有名言来说明，那这个道怎么行呢？你连知都不知道，还谈得上什么行呢？所以必须要有名相来说，不说，后人就更不懂了。说名、是第二步，我们要通过名相来说明这个道，名就是起这个作用的。
现在说的一切名相，都是为了解释道，而道的本义却不能用哪一个词汇来代替。所以，老子有一句话：“吾不知其名，强字曰道“。老子是在没有办法的情况下强加给它一个名字叫“道”。老子给它加了这个字，老子可能也觉得不合适。那么我们再给它强加一个字，这个字能不能合适呢？有没有意义呢？我觉得没有意义，不能再给它强加了，这个道，还是就让它这样吧。
无为与自然
你要进入玄之又玄的境界，必须注意要无为。实际上老子讲的这个道，讲到最后，你要行道，就是“无为”这两个字，就够了。
你要返归自然，自然是道，你要归自然就不能人为。只要无为，你就能入道。很多人之所以不能入道，就是因为进入了有为，违反了自然。因为你是从社会来的，你在自然的境态里走着走着，社会给你的染习不知不觉就又复现了，你的贪心、嗔心、痴心、慢心、恐心、惰心等等又出来了，这样你就没办法回归自然。当然你就入不了道。道、贵在行。学贵致用道贵行，不然，这个学，这个道，就成了空对空的闲聊，再好也没用。
老子的道，讲的就是行，不在寻章摘句，说这说那！要说道行，人难就难在这一点上。你要真能进入这个境界，我敢这样说，每个人花不了几年时间，就会达到理想的顶点。其实很多人都能进入。人不是不聪明，人是很聪明的，很多人对对这个理也不是不懂。可是他为什么老被牵着？为什么过不了这个关？所以每个人都要找自己的碍，看我的碍在什么地方？
现在把你放在这个境界，你就自然地下去就行了。可是他有为了，于是有碍了，阻止他不能前进。现在呢，我让你放松，检查检查你自己。怎么检查呢？我告诉大家一个方法：你现在静下来，真正达到一个虚静的境界，先什么也不想，然后就一件事、一件事地看，如果哪件事来了，我的心咯噔一动就跟着它走了，那就是最牵心的，那就是你的碍。你得先把这个碍破掉。就就是“道可道，非常道”！行可行，非常行！常行是世行，凡人都会，可就那点不会，能知道碍我道行的那个，就对了。
当我不能进入这个自然状态的时候，我如何合道？我要合这个自然，合这个道，怎么合呢？老子讲了那么多，可还不够，因为众生还是看不到。为什么？因为我站在有界来看这个道，那就完全不一样了。如果我站在社会这个真实境界来看老子讲的那个自然之道，那么，我越看老子，就越不顺眼。
而且不同时代的人，由于当时的存在决定了他的思维，他对老子的评论，就难免要带上时代的烙印。将来的人还会用将来人的观点来评论老子。所以，总是会有人给他歌功颂德的，也会有人骂他老不死的。
