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柳公权 原道碑

2010-07-21  榜上有名
柳公权 原道碑
 
《原道》是唐代大文学家韩愈复古崇儒、攘斥佛老的代表作。文中观点鲜明,有破有立,引证今古,从历史发展、社会生活等方面,层层剖析,驳斥佛老之非,论述儒学之是,归结到恢复古道、尊崇儒学的宗旨,是唐代古文的杰作原道碑是柳公柳所书的较为罕见的小楷作品。
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韩愈 原道
博 爱 之 谓 仁 , 行 而 宜 之 之 谓 义 , 由 是 而 之 焉 之 谓 道 , 足 乎 己 无 待 於 外 之 谓 德 。 仁 与 义 为 定 名 , 道 与 德 为 虚 位 。 故 道 有 君 子 小 人 , 而 德 有 凶 有 吉 。 老 子 之 小 仁 义 , 非 毁 之 也 , 其 见 者 小 也 。 坐 井 而 观 天 , 曰 天 小 者 非 天 小 也 。 彼 以 煦 煦 为 仁 , 孑 孑 为 义 , 其 小 之 也 则 宜 。 其 所 谓 道 , 道 其 所 道 , 非 吾 所 谓 道 也 。 其 所 谓 德 , 德 其 所 德 , 非 吾 所 谓 德 也 。 凡 吾 所 谓 道 德 云 者 , 合 仁 与 义 言 之 也 , 天 下 之 公 言 也 。 老 子 之 所 谓 道 德 云 者 , 去 仁 与 义 言 之 也 , 一 人 之 私 言 也 。
周 道 衰 , 孔 子 没 。 火 于 秦 , 黄 老 于 汉 , 佛 于 晋、 魏、 梁、 隋 之 间 。 其 言 道 德 仁 义 者 , 不 入 于 杨 , 则 入 于 墨 ; 不 入 于 老 , 则 入 于 佛 。 入 于 彼 , 必 出 于 此 。 入 者 主 之 , 出 者 奴 之 ; 入 者 附 之 , 出 者 污 之 。 噫 ! 后 之 人 其 欲 闻 仁 义 道 德 之 说 , 孰 从 而 听 之 ? 老 者 曰 : 「 孔 子 , 吾 师 之 弟 子 也 。 」 佛 者 曰 : 「 孔 子 , 吾 师 之 弟 子 也 。 」 为 孔 子 者 , 习 问 其 说 , 乐 其 诞 而 自 小 也 , 亦 曰 : 「 吾 师 亦 尝 师 之 云 尔 。 」 不 惟 举 之 於 其 口 , 而 又 笔 之 於 其 书 。 噫 ! 后 之 人 虽 欲 闻 仁 义 道 德 之 说 , 其 孰 从 而 求 之 ? 甚 矣 , 人 之 好 怪 也 ! 不 求 其 端 , 不 讯 其 末 , 惟 怪 之 欲 闻 。
古 之 为 民 者 四 , 今 之 为 民 者 六 ; 古 之 教 者 处 其 一 , 今 之 教 者 处 其 三 。 农 之 家 一 , 而 食 粟 之 家 六 ; 工 之 家 一 , 而 用 器 之 家 六 ; 贾 之 家 一 , 而 资 焉 之 家 六 。 奈 之 何 民 不 穷 且 盗 也 !
古 之 时 , 人 之 害 多 矣 。 有 圣 人 者 立 , 然 后 教 之 以 相 生 养 之 道 。 为 之 君 , 为 之 师 , 驱 其 虫 蛇 禽 兽 而 处 之 中 土 。 寒 然 后 为 之 衣 , 饥 然 后 为 之 食 ; 木 处 而 颠 , 土 处 而 病 也 , 然 后 为 之 宫 室 。 为 之 工 以 赡 其 器 用 , 为 之 贾 以 通 其 有 无 , 为 之 医 药 以 济 其 夭 死 , 为 之 葬 埋 祭 祀 以 长 其 恩 爱 。 为 之 礼 以 次 其 先 后 , 为 之 乐 以 宣 其 壹 郁 ,   为 之 政 率 其 怠 倦 , 为 之 刑 以 锄 其 强 梗 。 相 欺 也 , 为 之 符 玺 斗 斛 权 衡 以 信 之 ; 相 夺 也 , 为 之 城 郭 甲 兵 以 守 之 。 害 至 而 为 之 备 , 患 生 而 为 之 防 。 今 其 言 曰 : 「 圣 人 不 死 , 大 盗 不 止 。 剖 斗 折 衡 , 而 民 不 争 。 」 呜 呼 ! 其 亦 不 思 而 已 矣 ! 如 古 之 无 圣 人 , 人 之 类 灭 久 矣 。 何 也 ? 无 羽 毛 鳞 介 以 居 寒 热 也 , 无 爪 牙 以 争 食 也 。 是 故 君 者 , 出 今 者 也 ; 臣 者 , 行 君 之 令 而 致 之 民 者 也 ; 民 者 , 出 粟 米 麻 丝 , 作 器 皿 , 通 货 财 , 以 事 其 上 者 也 。 君 不 出 令 , 则 失 其 所 以 为 君 ; 臣 不 行 君 之 令 而 致 之 民 , 则 失 其 所 以 为 臣 ; 民 不 出 粟 米 麻 丝 , 作 器 皿 , 通 货 财 , 以 事 其 上 , 则 诛 。 今 其 法 曰 : 「 必 弃 而 君 臣 , 去 而 父 子 , 禁 而 相 生 养 之 道 。 」 以 求 其 所 谓 清 净 寂 灭 者 。 呜 呼 ! 其 亦 幸 而 出 於 三 代 之 后 , 不 见 黜 於 禹 、 汤 、 文 、 武 、 周 公 、 孔 子 ; 其 亦 不 幸 而 不 出 於 三 代 之 前 , 不 见 正 於 禹 、 汤 、 文 、 武 、 周 公 、 孔 子 。
帝 之 与 王 , 其 号 名 殊 , 其 所 以 为 圣 一 也 。 夏 葛 而 冬 裘 , 渴 饮 而 饥 食 , 其 事 殊 , 其 所 以 为 智 一 也 。 今 其 言 曰 : 「 曷 不 为 太 古 之 无 事 ? 」 是 亦 责 冬 之 裘 者 曰 : 「 曷 不 为 葛 之 之 易 也 ? 」 责 饥 之 食 者 曰 : 「 曷 不 为 饮 之 之 易 。 」 传 曰 :「 古 之 欲 明 明 德 於 天 下 者 , 先 治 其 国 。 欲 治 其 国 者 , 先 齐 其 家 。 欲 齐 其 家 者 , 先 修 其 身 。 欲 修 其 身 者 , 先 正 其 心 。 欲 正 其 心 者 , 先 诚 其 意 。 」 然 则 古 之 所 谓 正 心 而 诚 意 者 , 将 以 有 为 也 。 今 也 欲 治   其 心 , 而 外 天 下 国 家 , 灭 其 天 常 。 子 焉 而 不 父 其 父 , 臣 焉 而 不 君 其 君 , 民 焉 而 不 事 其 事 。 孔 子 之 作 〔 春 秋 〕 也 , 诸 侯 用 夷 礼 则 夷 之 , 进 於 中 国 则 中 国 之 。 经 曰 : 「 夷 狄 之 有 君 , 不 如 诸 夏 之 亡 ! 」 〔 诗 〕 曰 : 「 戎 狄 是 膺 , 荆 舒 是 惩 。 」 今 也 举 夷 狄 之 法 , 而 加 之 先 王 之 教 之 上 , 几 何 其 不 胥 而 为 夷 也 !
夫 所 谓 先 王 之 教 者 , 何 也 ? 博 爱 之 为 仁 , 行 而 宜 之 之 谓 义 , 由 是 而 之 焉 之 为 道 , 足 乎 己 无 待 於 外 之 谓 德 。 其 文 〔 诗 〕 〔 书 〕 〔 易 〕 〔 春 秋 〕 , 其 法 礼 乐 刑 政 , 其 民 士 农 工 贾 , 其 位 君 臣 父 子 师 友 宾 主 昆 弟 夫 妇 , 其 服 麻 丝 , 其 居 宫 室 , 其 食 粟 米 果 蔬 鱼 肉 。 其 为 道 易 明 , 而 其 为 教 易 行 也 。 是 故 以 之 为 己 , 则 顺 而 祥 ; 以 之 为 人 , 则 爱 而 公 ; 以 之 为 心 , 则 和 而 平 ; 以 之 为 天 下 国 家 , 无 所 处 而 不 当 。 是 故 生 则 得 其 情 , 死 则 尽 其 常 ; 郊 焉 而 天 神 假 , 庙 焉 而 人 鬼 飨 。 曰 : 「 斯 道 也 , 何 道 也 ? 」 曰 : 「 斯 吾 所 谓 道 也 , 非 向 所 谓 老 与 佛 之 道 也 。 」 尧 以 是 传 之 舜 , 舜 以 是 传 之 禹 , 禹 以 是 传 之 汤 , 汤 以 是 传 之 文 、 武 、 周 公 , 文 、 武 、 周 公 传 之 孔 子 , 孔 子 传 之 孟 轲 。 轲 之 死 , 不 得 其 传 焉 。 荀 与 扬 也 , 择 焉 而 不 精 , 语 焉 而 不 祥 。 由 周 公 而 上 , 上 而 为 君 , 故 其 事 行 ; 由 周 公 而 下 , 下 而 为 臣 , 故 其 说 长 。
然 则 如 之 何 而 可 也 ? 曰 : 「 不 塞 不 流 , 不 止 不 行 。 人 其 人 , 火 其 书 , 庐 其 居 , 明 先 王 之 道 以 道 之 , 鳏 寡 孤 独 废 疾 者 有 养 也 , 其 亦 庶 乎 其 可 也 。 」

译文:UNUf
博爱叫做仁,合宜于仁的行为叫做义,从仁义再向前去的叫做道,自身具有而不依赖外界的叫做德。仁和义是意义确定的名词,道和德是意义不确定的名词,所以道有君子之道和小人之道,而德有吉德和凶德。老子轻视仁义,并不是诋毁仁义,而是由于他的观念狭小。好比坐在里井看天的人,说天很小,其实天并不小。老子把小恩小惠认为仁,把谨小慎微认为义,他轻视仁义就是很自然的了。老子所说的道,是把他观念里的道当作道,不是我所说的道。他所说的德,是把他观念里的德当作德,不是我所说的德。凡是我所说的道德,都是结合仁和义说的,是天下的公论。老子所说的道德,是抛开了仁和义说的,只是他一个人的说法。s)w;9
自从周道衰落,孔子去世以后,秦始皇焚烧诗书,黄老学说盛行于汉代,佛教盛行于晋、魏、梁、隋之间。那时谈论道德仁义的人,不归入杨朱学派,就归入墨翟学派;不归入道学,就归入佛学。归入了那一家,必然轻视另外一家。尊崇所归入的学派,就贬低所反对的学派;依附归入的学派,就污蔑反对的学派。唉!后世的人想知道仁义道德的学说,到底听从谁的呢?道家说:“孔子是我们老师的学生。”佛家也说:“孔子是我们老师的学生。”研究孔学的人,听惯了他们的话,乐于接受他们的荒诞言论而轻视自己,也说“我们的老师曾向他们学习”这一类话。不仅在口头说,而且又把它写在书上。唉!后世的人即使要想知道关于仁义道德的学说,又该向谁去请教呢?K' Bs
人们喜欢听怪诞的言论真是太过份了!他们不探求事情的起源,不考察事情的结果,只喜欢听怪诞的言论。古代的人民只有四类,今天的人民有了六类。古代负有教育人民的任务的,只占四类中的一类,今天却有三类。务农的一家,要供应六家的粮食;务工的一家,要供应六家的器用;经商的一家,依靠他服务的有六家。又怎么能使人民不因穷困而去偷盗呢?1hei4C
古时候,人民的灾害很多。有圣人出来,才教给人民以相生相养的生活方法,做他们的君王或老师。驱走那些蛇虫禽兽,把人们安顿在中原。天冷就教他们做衣裳,饿了就教他们种庄稼。栖息在树木上容易掉下来,住在洞穴里容易生病,于是就教导他们建造房屋。又教导他们做工匠,供应人民的生活用具;教导他们经营商业,调剂货物有无;发明医药,以拯救那些短命而死的人;制定葬埋祭祀的制度,以增进人与人之间的恩爱感情;制定礼节,以分别尊卑秩序;制作音乐,以宣泄人们心中的郁闷;制定政令,以督促那些怠惰懒散的人;制定刑罚,以铲除那些强暴之徒。因为有人弄虚作假,于是又制作符节、印玺、斗斛、秤尺,作为凭信。因为有争夺抢劫的事,于是设置了城池、盔甲、兵器来守卫家国。总之,灾害来了就设法防备;祸患将要发生,就及早预防。现在道家却说:“如果圣人不死,大盗就不会停止。只要砸烂斗斛、折断秤尺,人民就不会争夺了。”唉!这都是没有经过思考的话罢了。如果古代没有圣人,人类早就灭亡了。为什么呢?因为人们没有羽毛鳞甲以适应严寒酷暑,也没有强硬的爪牙来夺取食物。b`
因此说,君王,是发布命令的;臣子,是执行君王的命令并且实施到百姓身上的;百姓,是生产粮食、丝麻,制作器物,交流商品,来供奉在上统治的人的。君王不发布命令,就丧失了作为君王的权力;臣子不执行君王的命令并且实施到百姓身上,就失去了作为臣子的职责;百姓不生产粮食、丝麻、制作器物、交流商品来供应在上统治的人,就应该受到惩罚。现在佛家却说,一定要抛弃你们的君臣关系,消除你们的父子关系,禁止你们相生相养的办法,以便追求那些所谓清净寂灭的境界。唉呀!他们也幸而出生在三代之后,没有被夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子所贬斥。他们又不幸而没有出生在三代以前,没有受到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的教导。Z4xbm
五帝与三王,他们的名号虽然不同,但他们之所以成为圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣,冬天穿皮衣,渴了要喝水,饿了要吃饭,这些事情虽然各不相同,但它们同样是人类的智慧。现在道家却说:“为什么不实行远古的无为而治呢?”这就好象怪人们在冬天穿皮衣:“为什么你不穿简便的葛衣呢”或者怪人们饿了要吃饭:“为什么不光喝水,岂不简单得多!”《礼记》说:“在古代,想要发扬他的光辉道德于天下的人,一定要先治理好他的国家;要治理好他的国家,一定要先整顿好他的家庭;要整顿好他的家庭,必须先进行自身的修养;要进行自我修养,必须先端正自己的思想;要端正自己的思想,必须先使自己具有诚意。”可见古人所谓正心和诚意,都是为了要有所作为。现在那些修心养性的人,却想抛开天下国家,灭绝天性,做儿子的不把他的父亲当作父亲,做臣子的不把他的君上当作君上,做百姓的不做他们该做的事。孔子作《春秋》,对于采用夷狄礼俗的诸侯,就把他们列入夷狄;对于采用中原礼俗的诸侯,就承认他们是中国人。《论语》说:“夷狄虽然有君主,还不如中国的没有君主。”《诗经》说:“夷狄应当攻击,荆舒应当惩罚。”现在,却尊崇夷礼之法,把它抬高到先王的政教之上,那么我们不是全都要沦为夷狄了?3JC
我所谓先王的政教,是什么呢?就是博爱即称之为仁,合乎仁的行为即称为义。从仁义再向前进就是道。自身具有而不依赖外界的叫做德。讲仁义道德的书有《诗经》、《尚书》、《易经》和《春秋》。体现仁义道德的法式就是礼仪、音乐、刑法、政令。它们教育的人民是士、农、工、商,它们的伦理次序是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇,它们的衣服是麻布丝绸,它们的居处是房屋,它们的食物是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉。它们作为理论是很容易明白的,它们作为教育是很容易推行的。所以,用它们来教育自己,就能和顺吉祥;用它们来对待别人,就能做到博爱公正;用它们来修养内心,就能平和而宁静;用它们来治理天下国家,就没有不适当的地方。因此,人活着就能感受到人与人之间的情谊,死了就是结束了自然的常态。祭天则天神降临,祭祖则祖先的灵魂来享用。有人问:“你这个道,是什么道呀?”我说:“这是我所说的道,不是刚才所说的道家和佛家的道。这个道是从尧传给舜,舜传给禹,禹传给汤,汤传给文王、武王、周公,文王、武王、周公传给孔子,孔子传给孟轲,孟轲死后,没有继承的人。只有荀卿和扬雄,从中选取过一些但选得不精,论述过一些但并不全面。从周公以上,继承的都是在上做君王的,所以儒道能够实行;从周公以下,继承的都是在下做臣子的,所以他们的学说能够流传。那么,怎么办才能使儒道获得实行呢?我以为:不堵塞佛老之道,儒道就不得流传;不禁止佛老之道,儒道就不能推行。必须把和尚、道士还俗为民,烧掉佛经道书,把佛寺、道观变成民房。阐明先王的儒道以教导人民,使鳏夫、寡妇、孤儿、老人、残废人、病人都能生活,这样做也就差不多了。

 
 
 

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