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十三经为我国古代十三部经典的统称。 孔子称《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》为六经或六艺。六经去《乐》加《孝经》《论语》成了七经。唐以九经取士：《易》《诗》《书》《仪礼》《周礼》《礼记》《左传》《公羊传》《谷梁传》。九经加《论语》《孝经》《尔雅》成了十二经。宋又加《孟子》就成十三经。 前人读书要背十三经，可见功夫。《十三经格言警句》，浙江古籍出版社一九九五年十二月出版，分伦理、人性、治学、修身、为政、处世、教育、文艺、哲理九部分，可惜发行仅八千册。选本是选家的角度见解，读书当然以读原作为好。但时间精力有限，读选本毕竟简单省力，所以选家功不可没。我择其部分说说自己的理解，以就教于大方之家。 “礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼乐刑政，其极一也，所以同民心而出治道也。《乐记》”以礼乐施教化，以刑罚惩奸佞，以政令统一行为，目的都是为达到统一思想、实现社会和谐。 “乐者为同，礼者为异，同则亲，异则相敬。《乐记》”音乐是和谐平衡，礼义是等级区分，同就大家亲近，异就互相敬重。 “劝赏而畏刑，恤民不倦，礼之大节也。有礼无败。《左传》”积极奖赏、谨慎用刑、体恤百姓就是礼。有礼就不会失败。 “礼不下庶人，刑不上大夫。《礼记》”礼不对百姓作限定，百姓可以参照士大夫；官员犯法不是不加刑而是先撤职再加刑。 “礼之用和为贵，知和而和，不以利节之，亦不可行也。《论语》”礼的运用，和最重要，但为和而和也不可取，要以礼来限制。 “礼者自卑而尊人，虽负贩者必有尊也，而况富贵乎？《礼记》”礼就是克制自己尊重别人。即使是做买卖的人也有值得尊敬之处，何况有地位的人呢？ “名不正则言不顺，言不顺则事不成。事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。《论语》”名分不定、名不符实，说话就不合情理；说话不合情理，事情就办不好；国家的事情办不好，礼乐教化就不会兴盛；礼乐不兴，赏赐和刑罚就不当；刑罚不中，老百姓就无所适从。孔子正名不仅仅是定名分，更要名实相符。孔子感慨“壶乎、壶乎，壶不壶。”就是对壶不像壶的感慨。官是名符其实的好官，民是名符其实的良民，社会何愁不和谐！ “庸勋亲亲、昵近尊贤，德之大者也。即聋从昧、与顽用嚣，奸之大者也。弃德崇奸，祸之大者也。《左传》”周大夫富辰说：酬劳奖励有功之人，亲近尊重贤才，是最大的德行。结交任用愚昧顽劣无知之徒，是最大的恶行。抛弃道德崇尚奸佞是最大的祸害。 “物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事。是故，强者胁弱，众者暴寡，知者诈愚，勇者苦怯，疾病不养，老幼孤独不得其所。此大乱之道也。《乐记》”物欲的诱惑力无穷，人的欲望不加节制，人就被物化了。人一旦物化，就穷奢极欲天良丧尽。于是有违法造假诈骗之心，有大逆不道作乱之事。因此就以强凌弱，以众欺寡，仗着聪明诈骗老实人，勇者威逼胆小者，病人得不到照顾，老幼孤独居无定所。这是社会动乱之路啊！ “乐者乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱，以欲忘道，则惑而不乐。《乐记》”音乐就是快乐。君子从音乐中悟得真理，小人从音乐中满足欲望。道德控制欲望，就快乐而不淫乱；只讲欲望不讲道德，就迷惑而失去快乐。 “人有恒言，皆曰天下国家，天下之本在国，国之本在家，家之本在身。《孟子》”人们常说天下国家，天下之本在国，国之本在家，家之本在身，个人的道德修养是天下国家的根本。 “父母虽没，将为善，思贻父母令名，必果；将为不善，思贻父母羞辱，必不果。《礼记》”父母在要孝顺，父母不在要心存父母。父母虽去世，要经常想到父母的好名声，行善积德，不做对不起父母名声的事。 “出其东门，有女如云。虽则如云，匪我思存。缟衣綦巾，聊乐我员。《诗经》”美女如云非我所爱，打扮朴素，与我两心相悦才是我的爱人。 “人尽夫也，父一而已，何可比也。《左传》”丈夫、妻子可以有无数选择，父母只有一个。 “中人以上可以语上也。中人以下不可以语上也。《论语》”高深的道理和愚顽不化之人有什么好说的？ “致中和，天地位焉，万物育焉。《中庸》”达成中道，不走极端，天地万物的位置就摆正了，万物就能健康成长。 “博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。《论语》”志向坚定，广泛学习。问该问想该想，仁德就在其中了。 “大学之道，在明明德，，在亲民，在止于至善。《大学》”学习的最高境界在于明白道德的光明，在于体恤爱护百姓，把事情办得最好。 “知之者不如好之者，好之者不如乐之者。《论语》”学问求知，在于有兴趣，能得到快乐。有趣味才会努力，有快乐才会持久。 “君子以多识前言往行，以畜其德。《周易》”君子多记住点前人的言行，来培养自己的德行。 “仁，人心也；义，人路也。学问之道，无他，求其放心而已矣。《孟子》”仁就是人的良心，义就是人生之路，学问之道就是找回丧失或被掩盖的良心。 “孔子登东山而小鲁，登太山而小天下，故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。《孟子》”没有高度就不可能统观全局、高瞻远瞩。多少年来，社会发展进步缓慢，就在于缺少新进的力量。不学古训，不汲取国外先进的东西，没有自己的思考，抱残守缺不思上进，要么阶级斗争、大一统、惟命是从，要么钱字当头唯利是图”，哪能跳出轮回？ “君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，格高明而道中庸，温故而知新，敦厚而崇礼。《中庸》”君子尊崇德性、讲求问学之道，心胸开广、析理精微，知高明之理、行中庸之道，温故知新、品行敦厚尊崇礼义。 “君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《周易》”君子不断积累知识，问学思辨，待人宽厚，行仁义。积累学问更需要思辨，不是死记而是活用才有超越。为人务必要有善良之心仁义之行。 “与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天而知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。《周易》”顺乎自然万物、周济天下众生，就没有违忤过失。直道而行不流于偏颇，顺天应命就快乐无忧。敦厚安居、仁义待人，就有博爱之心。 “富润屋、德润身，心广体胖。故君子必诚其意。《大学》”有钱装饰房屋，有德美化身心。心胸开阔身体安康，君子必定心诚。心诚就是不自欺，任何事出于内心真情实感，即使独处时也谨慎无邪念。（所谓诚其意者，毋自欺也。君子必慎其独也。《大学》）“居移气，养移体，大哉居乎！《孟子》”居住环境能改变人的气质，调养能改变人的体质，环境太重要了！生活空间狭隘，人的心胸如何开阔？调养不只是食物起居更有思想情操的熏陶。 “树德莫如滋，去疾莫如尽。《左传》”德行是长期培养积累的，除恶要彻底干净。莫以善小而不为，莫以恶小而为之。事物变化是量变到质变的过程。 “君子大德不官，大道不器，大信不约，大时不齐。察此四者，可以有志于学也。《学记》”君子有大德但不一定做官，真理不拘于某一具体事物，最大的诚信不必一定有盟约，天行四时并不划一，了解这四者，才能有志于学。 “君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。《论语》”君子惠人不耗费什么，劳苦而不抱怨，有欲望但不贪婪，安详不倨傲，威严但不凶恶。 “志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。《论语》”志士仁人，不贪生怕死伤害仁义，能杀身成仁。人生在世，利益面前最能看清人，利益之极，就是生死考验。 “人有不为，而后可以有为。《孟子》”有不为才能有所为。问题是什么该为，什么不该为。样样求全，则样样不得，有所待、经得起失，才能待时而动，有为有得。 “我心匪石，不可转也。我心匪席，不可卷也。《诗经》”我心不是石头、蓆子可以任意搬动、卷起的。人无尊严还有什么可说的！宁可站着死，绝不跪着生，这才是堂堂正正的人。奴颜媚膝、阿谀奉承必有所图。 “太上有立德，其次有立功，其次有立言。《左传》”人生在世，最高的境界是树立高尚的德行，其次是建立功勋，再次是留下有价值的言论文字。生命会结束，德行将永存，功勋和好文字流传千古。 “万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。《孟子》”什么都有了的人，能反躬自问，有真情实感，是最大的快乐。推己及人宽宏大量，这是追求仁的近路。 “文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。《周易》”文明刚健，中正应对，这是君子的正道。只有君子才能理解天下人的心志。 “乡愿，德之贼也。《论语》”人人都赞赏的老好人，其实是残害道德的坏人。 “说大人，则藐之，勿视其巍巍然。《孟子》”劝谏批评权贵就得藐视他，不要只看到他的权势高位！“肉食者鄙，焉有远谋！《左传》” “晋楚之富不可及也，彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉！《孟子》”晋楚的财富我不及，他有他的财富爵位，我有我的仁义道德，我有什么遗憾和不满足的！做人不要眼馋人家的功名富贵，要内心平和，注重道德修养。 “求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。《孟子》”求有道，得由命，所以求未必能得，求是外在的。人生追求都是外在的虚幻，所以人应该走向内在，去达到内在的安宁。 “道在迩而求诸远，事在易而求诸难。《孟子》”真理就在身边何必远求？容易的事，何必化易为难？人生就是这么荒诞可笑。 “欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳矣。《孟子》” 想尊贵是人的共同心愿，其实人人都有可尊贵的东西，只是你不去想罢了。人的烦恼痛苦，就在于背离了自己，去想不切实际的东西。做真实的自己，不为外物所动，发挥自己的长处，就快乐安宁。 “不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。《论语》” 不要愁现在没有职位，应该愁有无在其位的才能。不要愁没人知道你，要积累让人知的德行和本领。 “祸福无门。唯人自召。《左传》”世事皆有因，人间都是缘。祸福是你的行为和思想召来的。 “爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。《孟子》”爱别人，可别人不亲近我，就反思自己是否真是仁爱；管理百姓，管不好，就反思自己是否有足够的智慧；礼貌待人，却得不到回敬，就反思自己是否真的恭敬了。诸事能反躬自问是一种高境界。 “嘤其鸣矣，求其友声。相彼鸟矣，犹求友声。矧伊人矣不求友生？《诗经》”鸟嘤求友共鸣，鸟尚求友声，人难道不要知心朋友？真相知不在乎虚礼客套而在于同乐共难。 “同声相应，同气相求。水流隰，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类。《周易》”同声气的就互相应和，水流低地，火烧燥处。云从龙，风从虎。圣人出现了，使人看清了万物。天空的东西亲附上天，地上的东西亲附大地。人以类聚，物以群分。 “投我以桃，报之以琼瑶。匪报也，永以为好也。《诗经》。人赠我桃子，我回赠美玉，不只是报答，为永结同好。礼尚往来是好的，“六月债还得快”，是不愿欠情，这样的交往不会长久。 “颂其诗，读其书，不知其人，可乎？是以论其世也，是尚友也。《孟子》”读一个人的诗文，不了解他的为人行吗？要论一个时代，就得和那个时代的人交朋友，才能有正确的评价。 “益者三乐：乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友。《论语》”有益的三种快乐：喜欢以礼节制快乐，喜欢说人家的长处，喜欢交贤良的朋友。乐极生悲，走极端就会朝相反方面转化，故中道最好。老揭人短，结交匪人就会惹事生非。 “非宅是卜，唯邻是卜。《左传》”不必去为住宅占卜，倒要为邻居占卜。邻居是安居的重要前提，远亲不如近邻嘛。千元买屋八百买邻，邻居好是福。 “益者三友：友直、友谅、友多闻。《论语》”三种有益的朋友：交正直的朋友，交诚信的朋友，教博学多闻的朋友。近朱者赤，交好友就是提高自己，熏陶自己。 “爱而知其恶，憎而知其善。《礼记》”认识敬重的人的短处，看到憎恶的人的好处。别让好恶之心以偏概全。 “善则称人，过则称己，则民不争；善则称人，过则称己，则怨益亡。《礼记》”办了好事，就称赞别人；有了过失，就责备自己，那么民众就不会争斗。办了好事就称赞别人，有过失责怪自己，更能使怨恨消失。严于律己宽以待人，是好品质高境界。可人们往往推诿责任而抢功。《左传》云：“窃人之财，犹谓之盗，况贪天之功以为己力乎？”君子之风反之，“君子贵人而贱己，先人而后己，则民作让。《礼记》”君子尊重人，贬抑自己，先人后己，这样民风自然就谦让了。 “山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。《周易》”山下雷声响，象征颐养。君子慎言养德，节食养身。祸从口出，病从口入嘛。 “一言偾（fen）事，一人定国。《大学》”高级领导人的一句话，可以把事搞砸；一个人也可以安定好国家。领导人的言行举止关系着社会的风尚、涉及着人民的利益国家的前途。 “君子不以辞尽人。故天下有道则行有枝叶；天下无道则辞有枝叶。《礼记》”君子不以言辞判断人的好坏。天下有道，做事的人就多；天下无道，说话的人就多。《论语》说“听其言而观其行”，说得再好不如干得漂亮。 “将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。《周易》”将叛变者的话有惭愧之意，内心疑惑者的话杂乱枝蔓，有教养者的话少，浮躁者的话多，诬陷良善者的话游移，失掉操守者的话理亏。言为心声，内在的东西总会表现在外的。 “人亦有言：靡哲不愚。庶人之愚，亦职维疾。哲人之愚，亦维斯戾。《诗经》”人说，哲人也有愚昧时。常人愚昧是通病，而哲人愚昧为避灾祸。明哲保身，大智若愚嘛。 “古之君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也，如日月之食，民皆见之；及其更也，民皆仰之。今之君子，岂徒顺之，又从为之辞！《孟子》”古代君子有过错就改正，今天的君子将错就错。古代君子的过错如日月之食，民众都看见；等到改正了，民众敬仰他。今天的君子岂但将错就错，还要编一套歪理来辩解。 “子路，人告之以有过则喜。禹闻善言则拜。大舜有大焉，善于人同，舍己从人，乐取于人以为善。《孟子》”别人指出子路的缺点过失，他就高兴；大禹听到善言就膜拜。舜更伟大，看别人的优点如同自己的，抛弃自己的缺点接受别人的优点，乐于吸取他人长处来完善自身。“有言逆于汝心，必求诸道；有言逊于汝志，必求诸非道。《尚书》”听不合心意的话，要吸取其中合理的部分；听合心意的话，要思考其中不合理的成分。这是很高的智慧。 “有不虞之誉，有求全之毁。《孟子》”有预料不到的赞誉，就会有求全的诋毁。毁誉历来是双胞胎，不求誉也就没有毁，事物两极转化是规律。 “俭，德之共也；侈，恶之大也。《左传》”节俭，是大德；奢侈是大恶。成由勤俭，败由奢。生活中的小事是道德品质的体现。人生其实无所谓大事，大事全是小事的积累。 “损上益下，民悦无疆。自上下下，其道大光。《周易》”减损上层的利益，有利下层的利益，底层百姓就喜悦无比。上级谦虚对待下，道义就大放光明。这是盛世的两大特征。 “恭近礼，俭近仁，信近情，敬让以行，此虽有过，其不甚矣。《礼记》”恭敬近似礼仪，节俭近似仁义，诚信合乎情理，恭敬谦让地做事，虽有过失也不会太大。 “为善不同，同归于治；为恶不同，同归于乱。《尚书》”为善各不相同，都促进社会安定；作恶也各不相同，都造成社会混乱。为政无小事，事事关系民众利益和国家前途。 “舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！《中庸》”舜是大智慧的，舜好问，好体察浅近的话语，能隐恶扬善，执其两端，取其中道治理百姓，这就是舜之所以为舜啊！ “我（子产）闻忠善以损怨，不闻作威以防怨。岂不遽止？然犹防川。大决所犯，伤人必多，吾不克救也。不如小决使道，不如吾闻而药之也。《左传》”忠善能减少怨恨，没听说作威耍权能防止怨恨，滥用权威难道不该马上停止吗！这就如防洪的堤坝决口伤人必多，不如早开口子疏导，不如让我倾听民众意见作为改进施政的良药！防民之口甚于防川，壅民之口明君不为。控制舆论不让说话，怨恨积聚，爆发了就不可收拾。 “无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。《尚书》”不偏颇，遵照先王之义；没私心好恶，遵照先王之道；不作恶，走先王之路；不结党营私，王道宽广平坦；不倒行逆施，王道正直。 “民之多幸，国之不幸也。《左传》”投机取巧心存侥幸的人越多，国家越不幸。社会风习坏了，国家如何能好？ “刑新国用轻典，刑平国用中典，刑乱国用重典。《周礼》”治理新国家，律法要轻；治理承平之国，律法要适中；治理混乱之国，要重刑。 “罪疑惟轻，功疑惟重。《尚书》”罪不确证，宁可从轻发落；功不确凿，宁可从重嘉奖。 “善为国者赏不僭而刑不滥。赏僭则惧及淫人，刑滥则惧及善人。若不幸而过，宁僭无滥。与其失善，宁其利淫。《左传》”善治理国家不怕赏赐过度，决不滥施刑法。赏赐过度不过错赏了坏人，滥施刑法就伤害无辜。宁可赏赐过度绝不滥施刑法，与其失掉好人，宁可让坏人得点利。滥施刑法，失去了自己的信誉，让好人寒心，就再也没有热心为社会为民众办事的人了。 “良君将赏善而刑淫，养民如子，盖之如天，容之如地。民奉其君，爱之如父母，仰之如日月，敬之如神明，畏之如雷霆，其可出乎！《左传》”贤君赏良善惩奸佞，抚爱百姓如子女，如天盖地容。百姓爱君如父母，仰之如日月，敬之如神灵，畏之如雷霆。百姓怎么会驱逐他呢！ “无始祸，无怙乱，无重怒。《左传》”不要制造祸乱，不要靠混乱来得利，对愤怒之人不要再去加重愤怒。 “众怒难犯，专欲难成，合二难以安国，危之道也。《左传》”众怒不可触犯，专制的欲望不会成功。治理国家犯了这两条，实在是危险的亡国之路！ “国将亡，必多制。《左传》”国家将灭亡，各种制度一定极其繁多。政简利民，制繁害民。 “货恶其弃于地，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。《礼记》”痛恨糟蹋财物，但不必把财物占为己有；痛恨自己没有出力，但绝不是为了自己。 “仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人常爱之；敬人者，人常敬之。《孟子》”仁义之人珍惜别人，有礼仪之人敬重别人。珍惜别人，别人也珍惜他；敬重别人，别人也敬重他。 “仁者以其所爱及其所不爱，不仁者以其所不爱及其所爱。《孟子》”仁德者，以他所喜欢的恩及所不喜欢的；不仁德者，以他不喜欢的祸及所喜欢的。 “以佚道使民，虽劳不怨。以生道杀民，虽死不怨杀者。《孟子》”为让百姓安逸而劳役百姓，百姓虽劳苦不怨恨。为让百姓生活得好，即使杀人，被杀者也不怨恨。 “上下交征利而国危矣。《孟子》”举国上下互相争夺谋私利，国家危险了。 “诸侯之宝三：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃必及身。《孟子》”诸侯有三件宝：土地、拥护自己的百姓、清明的政事。若以珠玉为宝，必祸及自身。 “川泽纳污，山薮藏疾，瑾瑜匿瑕，国君含垢，天之道也。《左传》”江河会容纳污水，山泽要藏纳病毒，美玉隐藏着瑕疵，国君得忍受辱骂，这是自然规律。自然界宽容大度能容载一切，明君贤政理应要有忍辱负重的气度。 “其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。《论语》”自身正直，没明令民众也会照办。自身不正，即使三令五申，百姓也不会听从。 “居之无倦，行之以忠。《论语》”在位执政，要毫不懈怠，所做的一切都要出于忠心。 “谋人之军师，败则死之；谋人之邦邑，危则亡之。《礼记》”指挥作战，战败就该承担责任而自杀；管理城市，社会动荡没管好，就该引咎辞职，接受处分。 “长君之恶其罪小，逢君之恶，其罪大。《孟子》”不助长领导的错误，罪恶还小；逢迎领导的错误，罪恶就大了。 “君子长国家者，非无贿之患，而无令名之难。《左传》”执政掌权者，不怕没财富，就怕没好名声。 “私仇不及公，好不废过，恶不去善，义之经也。《左传》”公事不涉及私怨，不掩盖喜欢的人的过失，不抹杀讨厌的人的好处，这是道义的经纬。 “君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。《周易》”君子自身安定了才行动，心平气和了才说话，确定有交情才有所求。君子有这三项修养，故对人对己能两全其美。 “说以先民，民忘其劳，说以犯难，民忘其死，说之大，民劝以哉！《周易》”有悦民之道指引，民众就忘记劳苦；有悦民之道指引，民众赴危难不怕牺牲；悦民之道广大，民众就奋发努力！ “子产有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。《论语》”子产具有君子的四项品行：自己操行端正，对上恭敬，对民恩惠，差遣百姓合乎义理。 “德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《周易》”德行浅薄而地位很高，知识贫乏而做大事，能力很小而担重任，很少不招致祸害的。 “唯仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其恶于众也。《孟子》”唯有仁德之人才适宜身居高位，不仁而居高位，这是向民众传播罪恶。 “在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。《礼记》”不欺压下人，不攀附上峰，身正不求人就没有怨恨。上不怨天，下不尤人。所以，君子安于平凡等待命运安排，而小人冒险图侥幸。孔子说，射箭之理好像君子为人。射不中靶子，就找找自身的原因。 “其所令反其所好，而民不从。是故，君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。《大学》”领导者的政令与他自己的喜好行为相反，民众不会听从。君子自己有好品德然后再要求人，自己没有过失然后再批评人。自己无善有恶却要求人有善无恶，没有这样的事！ “上之所为，民之所归也。上所不为，而民或为之，是以加刑罚焉，而莫敢不惩。若上之所为，而民亦为之，乃其所也，又可禁乎？《左传》”当官的所作所为，是民众仿效的榜样。当官的不做的坏事，有的人也会做，因此要以刑罚来禁止，犯了法不能不惩罚。当官的做了，民众仿效是必然的，又怎么禁得了？自己不正，怎么正人！“枉己者，未有能直人者也。《孟子》” “国之兴也，视民如伤，是其福也。其亡也，以民为土芥，是其祸也。《左传》”国家兴旺，对待百姓就像对待病人伤员，这是国家的福祉。国家将亡，对待百姓如泥土草芥，这是国家的灾祸。 “《诗》云：乐只君子，民之父母。民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《大学》”诗经说，快乐君子是民众的父母。喜欢民众喜欢的，憎恶民众憎恶的，这才是民众的真父母！ “乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。《孟子》”乐民众所乐，民众也乐其所乐；忧民众所忧，民众也忧其所忧。与民同心同德、同乐同忧，这才是真正的王道。 “老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌。《孟子》”尊敬自己的长辈，从而尊敬所有人的长辈；关爱自己的子女，从而关爱所有人的子女。这样去治天下，能转天下于掌心！ “推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣。《孟子》”推广恩德可以保全天下，不推广恩德，连妻儿也保不了，古圣人大大超越常人之处，就在善于推己及人罢了。 “为民父母行政，不免于率兽而食人，恶在其位父母也！《孟子》”当百姓的父母官行政，却带着野兽来吃老百姓，为何还要他当父母官！ “分人以财谓之惠，教人善谓之忠，为天下得人者谓之仁。是故，以天下与人易，为天下得人难。《孟子》”把钱财分人叫惠，教人为善叫忠，替天下找到人才叫仁。因此，把天下让给别人容易，像尧那样替天下找到舜这样的人才难。 “知人则哲，能官人。安民则惠，黎民怀之。《尚书》”真了解人是智哲，智哲能知人善任。安民是惠，百姓永远怀念他。 “用下敬上，谓之贵贵；用上敬下，谓之尊贤。贵贵尊贤，其义一也。《孟子》”下敬上是尊重权贵，上敬下是尊重贤人。尊贵敬贤的道理是一样的。上下相敬才是礼义之邦的本色，目无尊长，目无百姓都一样危害社会。 “以德诏爵，以功诏禄，以能诏事，以久奠食。《周礼》”凭德行授爵位，凭功劳授俸禄，凭才华授职位，胜任职事才按月发薪水。孟子“贵德而尊士，贤者在位，能者在职。”是同一意思。 “以义度人，则难为人；以人望人，则贤者可知矣。《礼记》”用义的高标准衡量人，那么就难找到这样的人；在众人间比较，就可知比较贤良的人了。 “用人之知，去其诈；用人之勇，去其怒；用人之仁，去其贪。《礼记》”重用人的智慧，不要被他的表象欺骗；重用人的勇气，要防治他的感情冲动；重用人的仁爱，要防治他的过分之举。知人善任就要顾及人的长处和短处，要择善而用。 “人惟求旧，器非求旧，惟新。《尚书》”用人还是熟悉的世家旧臣好，用器具不要旧的要新的。 “小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣。《大学》”小人掌了大权，天灾人祸齐来，即使善人也无可奈何。 “国家之败，由官邪也；官之失德，宠赂章也。《左传》”国家的亡败，由于官员不走正道。官员失德，私宠和贿赂就公开化了。 “于不可己而已者，无所不至已。于所厚者薄，无所不薄也。《孟子》”不可停止的事也停止了，那还有什么不可停止的！薄待该厚待的人，那还有谁不可薄待！ “鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。《论语》”卑鄙小人怎么可以共事呢！还没得到时，想方设法要得到；已经得到了，就时刻担心失去。若是这样担心失去，就会无所不用其极。 “作德，心逸日休；作伪，心老日拙。《尚书》”照美德行事，内心安逸每天很放松；弄虚作假，内心焦虑每天很紧张。说真话做好事简单，说谎话做坏事就得不断去圆谎和掩盖，无论怎样圆谎和掩盖，总要露馅的。 “志于道，据于德，依于仁，游于艺。《论语》”做人有志于真理，行为依凭道德和仁义，游憩于艺术殿堂是多么美好！ “宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及。《论语》”宁武子这人，政治清明就以智慧处，国家昏乱就装傻。宁武子的智慧别人能做到，宁武子装傻，别人做不到。大智若愚，有道则仕无道则隐，这是古代哲人的智慧。 “居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《中庸》”身居高位不骄矜，身处底层不背道。国家有道，良言足以兴邦；国家无道，沉默足以保身。 “知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。《论语》”智慧之人喜欢水，仁爱之人喜欢山。智者好动，仁者好静。智者快乐，仁者长寿。爱山水自然，动静相宜，快乐长寿。 “知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。《论语》”智慧者不疑惑，仁爱者不忧虑，勇敢者不惧怕。仁智勇是有德者的完美人格。 “以德报德，则民有所劝。以怨报怨，则民有所惩。《诗》曰：无言不雠，无德不报。《礼记》”以德报德是对百姓的劝勉，以怨报怨是对百姓的惩戒。《诗经》说，别人的问话，没有不回答的；别人的恩德，没有不回报的。 “盗憎主人，民恶其上。《左传》”盗贼憎恨财主，百姓讨厌官员。这是很自然的感情。 “知我者谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？《诗经》”了解我的，知道我内心的忧愁；不了解我的，以为我要寻找什么。悠悠苍天，这是什么样的人呀？ “恶之易也，如火之燎于原，不可向迩，其犹可扑灭？《左传》”恶会蔓延，就如火在原野燎原。不让去靠近，怎么去扑灭呢？ “权者何？权者反于经，然后有善者也。权之所设，舍死亡无所设。行权有道，自贬损以行权，不害人以行权。杀人以自生，亡人以自存，君子不为也。《公羊传》”权变就是原则的相反，权变是为了善。权变是为生死危急关头所设的变通之法。权变有其规范，权变的前提是自损而不是损人。杀人以保自身，逐人以存自身的权变，君子是不为的。 “君子谋道不谋食。耕也，餒在其中矣。学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。《论语》”君子谋求真理不谋求衣食，耕田也可能挨饿，读书学习就有俸禄。君子担忧的是真理不能推行，而不是自己的仕途。为真理是高尚的，为谋衣食仕途，就没有神圣可言。 “士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。《孟子》”士穷苦之时不失仁义，通达为官不离真理。穷不失义，所以士能自得其乐；达不离道，所以百姓对他不失望。 “不忮不求，何用不臧？《诗经》”不妒忌不贪求，哪会有不善呢！ “多货则伤于德，币美则没礼。《仪礼》”过份看重财物，就会伤害德行；钱币太多就淹没了礼仪。 “贫而无怨难，富而不骄易。《论语》”贫穷而不怨恨难做到，富贵而不骄傲易做到。 “君子藏器于身，待时而动，何不利之有？《周易》”君子的利器是知识、学问、本领。君子藏利器于身，等待时机而行动，会有什么不利！有了平时的积累，时机到了就能施展才华。 “虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。《孟子》”即使有智慧，还得乘时势；即使有好农具，还得等农时。时势造英雄，机缘有讲究。 “其进锐者，其退速。《孟子》”前进得太快了，倒退也快。老子说：知止者智。停下来整顿一下比快速推进好。 “‘亢’之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其为圣人乎？《周易》”“亢”这字就是只知进不知退，只知存不知亡，只知得不知失。这样的人能算圣人吗？知进退存亡不失正道，这样的人才是圣人！ “靡不有初，鲜克有终。《诗经》”任何事无不有开始，但很少能善终。善终如始，事无不成！ “敖不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极。《礼记》”傲气不可滋长，欲望不可放纵，志向不可满足，享乐不可过度。任何事物不要走极端，走极端必然朝相反方面转化。 “不窥秘，不旁狎，不道旧，不戏色。《礼记》”为人，不要窥探他人隐私秘密，不要与身边人过于亲近而失去庄重，不要谈他人以往琐事，不要嬉皮笑脸举止轻佻。 “成事不说，遂事不谏，既往不咎。《论语》”事已做了，就不必再说了；事已成了，就无法劝阻了；事已过去了，就不必追究了。为人处事不要拘泥过去，要吸取教训朝前看。 “君子周急不继富。《论语》”君子救急，不帮富。俗话说“救急不救穷”，可银行和有钱人相反，他们晴天借给你伞，雨天却来收回。 “《书》曰：居安思危。思则有备，有备无患。《左传》”居安思危，有备无患，未雨绸缪，才能防患于未然。《周易》曰：“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”《诗经》云：迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牗户。 “慢藏诲盗，冶容诲淫。《周易》”贵重财物不收好，招致盗贼；打扮妖艳，招惹淫乱。灾祸淫乱总有自身的因素在起作用，所以做人要谨慎。 “哀乐失时，殃咎必至。《左传》”悲哀和快乐不当时，灾祸必来。 “物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣。《大学》”事物有本末，事情有始终，知道这先后的次序，就近乎了解事物的规律了。 “末大必折，尾大不掉。《左传》”树枝太大了，树必会折断；尾巴太大了，就转不动了。离开了均衡，任何事都难办。 “权，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚。《孟子》”秤了才知轻重，量了才知长短。物皆如此，人心更甚。 “仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。《孟子》”仁义的话语不如仁义的音乐深入人心，好的政治不如好的教育得民心。好的政治，百姓害怕；好的教育，百姓喜欢。良好的政治得民财，良好的教育得民心。 “教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。《孟子》”教育方法很多，我不屑去教诲，也是一种教诲。《论语》所谓“中人以上，可以言上”是同一道理。差距太大只是徒费口舌。 “诗，言其志也；歌，咏其声也；舞，动其容也。三者本于心，然后乐器，是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中，而英华发外，唯音乐是不可能作假的。《乐记》”诗，表达情志；歌，唱出心声；舞，动以姿容。三者都源于心，再有乐器伴奏美妙无比。因此，情志深、形象明、气势大、感化神妙、内心和顺、情感积累、英姿外现，唯有音乐是不可能作假的。 “凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文，谓之音。是故治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音衰以思，其民困。声音之道，与政通矣。《乐记》”乐声来自人心，声音是内心感情的外现。声音起伏称为音乐，因此治世之音安泰快乐，表现出政治的和谐；乱世之音怨恨愤怒，表现出政治的乖乱；亡国之音衰败愁思，表现出百姓的困苦。音乐之道和政治是相通的。 “大乐必易，大礼必简。乐至则无怨，礼至则不争。《乐记》”伟大的音乐必定是平易的，盛大的典礼必定是简单的，以音乐教化就没有怨恨，以礼教教化就没有争端。最伟大的东西总是和谐平衡而简单的，礼乐的教化是对人最好的熏陶；任何繁琐复杂的东西总是没有生命力的。 “《春秋》之义，信以传信，疑以传疑。《谷梁传》”《春秋》记史，信就是信，疑就是疑。这是真正客观的态度，对历史也不敢实话实说，是极其可悲的。 “拨乱世，反诸正，莫近诸《春秋》。《公羊传》”拨乱反正，没有比《春秋》更有力的了。《春秋》重史实、讲真话。故有“孔子作《春秋》而乱臣贼子惧”之说。 “政贵有恒，辞尚体要，不惟好异。《尚书》”政治、政策以有连续性为贵，言辞要推崇真实简要，不要标新立异违背常理。 “毋剿说，毋雷同。《礼记》”说话写文章不要抄袭别人的言论，不要千篇一律雷同。 “季路问事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？曰：敢问死。曰：不知生，焉知死？《论语》”季路问孔子事奉鬼神之事，孔子说，人还不能事奉好，哪能事奉鬼神？季路又说，斗胆问关于死的事。孔子说，生还搞不清，哪里知道死呢？不知道的事不去评价，这是孔子的高明。人生在世对这世界的奥秘能知道多少？不知道，就存而不议，这是客观的谦虚的态度。 “妖由人兴也。人无衅焉，妖不自作。人弃常，则妖兴，故有妖。《左传》”妖由人招，人没有嫌隙，妖不会自己出现。人离弃了正常，妖就出现了，所以才会有妖孽。病人体弱神思恍惚就会出现幻觉，疑心生暗鬼，病人见妖魔。 “下民之孽，匪降自天，噂沓背憎，职竞由人。《诗经》”百姓的灾难，不是天降的，而是一帮人聚在一起，当面吹捧背后捣鬼，互相倾轧造成的。 “天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。《周易》”天地变化就有了四季，商汤、武王顺应天命合乎人心是革命。 “夫《易》彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。《周易》”《易经》彰明过去以察知未来，显示细微以阐明幽深，开卷正名，辨别事物，论述确凿，判辞完备。说的是小事，象征的是大事。意义深远，文辞典雅，话虽曲折但论述中肯，述事直接但含蓄，解人疑惑，帮人行动，让人明白得失，得到应验。 二零一零年八月四日
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