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【题解】
本篇取“颜渊问仁”句“颜渊”两字为篇名。
上篇是孔子对众弟子的评述。本篇是孔门教学篇。记载弟子问先生答，他人问弟子答，弟子问弟子答。本篇较为充分地体现了孔子的教学思想或教学方法，可以从六个方面去理解。
一、问仁4章。颜渊、仲弓、司马牛、樊迟四弟子问仁，孔子分别答以“克己复礼”，“敬恕无怨”，“仁者言讱”，“仁者爱人”。
二、问政4章。子贡、子张、景公、季康子四人问政，季康子问政两次。孔子分别答以“足食足兵民信之”，“君臣父子之位正”，“居之无倦，行之以忠”，“政者正也”。“德风德草之辨”。
三、问人格修养3章。司马牛问君子，孔子答以“不优不惧”。子张问“士之达”，孔子答以“闻” “达”之区别。子贡问友，孔子答以“忠告善道”，可则友，“不可则止”。
四、问道德修养3章。子张问明，孔子答以不行“浸润之谮，肤受之愬”。子张问崇德辨惑，孔子答以“忠信、徙义”为崇德，辨善恶为“辨惑”。樊迟问“崇德、修慝、辨惑”，孔子答以“先事后得”为崇德，攻己之恶为“修慝”，克己之忿为“辨惑”。
五、孔门弟子答问。卫大夫棘子成向子贡问“文” “质”关系，子贡以“文质兼备”答之。鲁哀公向有若问“年饥，用不足，如之何？”有若以“百姓不足，君孰与足”答之。司马牛向子贡问“人皆有兄弟，我独亡？”子夏以“四海之内皆兄弟”答之。
【原文】
12.1颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁①。一日克己复礼，天下归仁焉②。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目③。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏④，请事斯语矣⑤。”
【注释】
① 克己：克制自己，指修己。复：实践，实行；复礼：践行礼仪。 ② 天下归仁：天下的人就会称许你是仁人。归：归顺，这里作“赞许”讲。 ③ 目：具体的条目，纲目。 ④ 回：颜回。古人自称用名。不敏：不聪敏，迟钝，笨。 ⑤事：从事，实行，照着做。斯：这，这些，代词。
【语译】
颜渊问怎么去实践仁。孔子说：“克制自己，使自己的言行合于礼仪，这就是仁。一旦都能这样做，天下就会归顺于你的仁治，实践仁德全在于自己，难道能靠别人吗？”颜渊说：“请问实践仁德的具体细目。”孔子说：“不合于礼度的事不看，不合于礼度的事不听，不合于度礼的话不说，不合于礼度的事不做。”颜渊说：“我虽然不够聪明，请允许我照您这些话去做吧。”
【解读】
颜渊问仁章，是孔子学说的核心章节，它涉及三个方面的内容。一、克己。二、复礼。三、“为仁”。
这一章孔子所谈是儒家文化的主体内容。颜渊是孔门高足，修炼至为完善。我们可以说跟任何弟子对话，总有许多因材施教的因素在里面，也就是说孔子的谈话都是根据对象的不同，而谈话的内容则有所偏重或取舍。这一章与颜渊的谈话，我们则可以说纯粹是孔颜之间进行的一次理论探讨。尽管颜渊说：“回虽不敏，请事斯语矣。”但孔子绝无对颜说你应该非礼勿视、听、言、动之意，因为颜渊的确是一个中规中矩的修炼极高的好弟子，若再对颜渊讲一通这一类有所指的话，那就不合孔子因材施教的教育思想了。若四目之言是对子路，子张谈，或许有“因材施教”之意，对颜渊谈的确是一次纯理论探讨。因此，我们认为这一章内容有关宏旨，细述如下：
儒家文化的主要内容即《大学》所说的三纲八目。三纲，即“明明德、亲民、止于至善”；八目即：“格物，致知，正心，诚意，修身，齐家，治国，平天下”。三纲八目贯穿于一个“仁”字，“仁”是孔子道德学说的核心。明德，即彰明仁德于天下。“亲民”，即推行仁德于民众。“至善”，即行仁德之最高境界。格物，研究事物；正心，即正是非善恶之心；诚意，即以仁善为本心而使意念诚挚；修身，即修仁善之身；齐家，治国，平天下，均应以仁为核心。三纲八目皆以修身为本，“仁”是三纲八目的核心，贯穿于三纲八目的自始至终。修身是三纲八目的根本。格物、致知、正心、诚意的目的是修身，修身的目的是齐家、治国、平天下。“修身”是前者的终点，又是后者的起点。修身在孔门看来，既是目的，又是方法。佛教、道教均以修身为目的。儒家把修身同时作为“齐”、“治”、“平”的起点或方法（或曰“手段”）。修身，即“修己”，孔子说：“修己以敬。”“修己以安人。”“修己以安百姓。”即《大学》“修”、“齐”、“治”、“平”，“修己”是方法，是手段；“安人”、“安百姓”、“齐”“治”“平”是目的。“修己”即“克己”，“克己复礼”即“修己以敬”，礼即“尊卑长幼之序”，礼者，制中之器。礼则是中规中矩，合乎事物运动变化中的尺度，礼即规则，法度。“复礼”用于对人，则表现为“敬”，“出门如见大宾，使民如承大祭。”即“敬”。敬人，方可“安人”，方可“安百姓”。复礼，即履礼，践礼，行礼，以礼为准则，方可“安人”，方可“安百姓”。所以“克己以复礼”即“修己以敬人”，均是修身的范畴，只有修身，克己，才能齐家治国平天下，才能“安人”，“安百姓”。“修身”“修己”“克己”，浑言之，三辞一意；析言之，三辞又有微殊。“克己”之力来自于内，“修己”“修身”所修之力来自于外。“修己”与“修身”又有微别，修己，强调内心的修炼，修身是第三层次。“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。”“为仁由己。”即为仁为克己，修己，修身而得，不必苛求于其他。
“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”目之所视，耳之所听，口之所言，身之所动，“视、听、言、动”不是不看，不听，不说，不动，只是言必中，动有矩。视听言动要中规中矩，恰当适宜而已，即“礼”。礼乃制中之器，视必正，听必聪。视听言动，符合礼仪法度，中规中矩即可。非钳制而不能为，不可为，只是要求动必合矩。
另外，人们在批判孔子的时候，引用最多的是“克己复礼”、“非礼勿视听言动”的文字，认为他是对人性的扼杀，个性的束缚。我想谈一谈束缚，人们希望自由，十分渴望西方的自由。其实我们对“自由”的理解十分偏颇，以为“自由”就是个性张扬，为所欲为，我行我素；“自由”就是无拘无束，率意而为。其实大错特错，没有一个民族，没有一个国家，对人是没有束缚的，是绝对的自由，美国的法律苛细繁杂，大家是清楚的。美国表面看似乎是自由，但你稍逾规矩，可能就会碰到法律问题。人生在任何一个社会，不受束缚是不可能的，只是看这个束缚是来自外部，还是来自内心的。来自外部，是一种强制性的，来自内部，是一种自觉行为的修炼。一种良好的道德已养成习惯了，也就谈不上束缚了。比如说“守信”，对一个不守信的人来说，是有束缚的，对一个恪守信誉的人来说，则是一种习惯。比如说“善良”，对一个忠厚善良的人来说，他举手投足，唯善是举，纵心所欲，亦不逾矩，也就谈不上束缚了。所谓束缚，对于一个缺或者说没有道德规范习惯的人来说，实在是太大了。一个道德修养极高的人，他从来就不受小的道德规范的束缚，他们甚至可以做到“大德不逾闲，小德出入可也”，意思是说，大的道德规范不能冲破，小的道德随机应变一下，则没有什么不行的，孔子见阳货，见卫灵公，见叛臣公孙弗扰等一系列行为，就是他灵活性的一面，孔子虽受道德规范的约束，但他也很灵活，束缚是大的要求，灵活则是对小原则的突破，有了束缚，求其变通，也就很自然了。
另外，束缚也是一种规范，有人把孔子对人的行为道德的规范，理解成对人的思想的禁锢，试想，天下任何一种思想都是意在对人的行为或品德规范或要求。如果将对人行为道德的规范，视之为禁锢，天下就没有一种文化或一种思想不是在对人进行禁锢，话又说回来，人本有善恶两面，如果没有对“恶”的规范、禁锢，任其“恶”行天下，那么天下将是一番什么景象呢，人们所说的不受规范或禁锢的人将对你或每一个人带来的是什么呢，带来的只能是灾难。
【原文】
12.2仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾①，使民如承大祭②。己所不欲，勿施于人。在邦无怨③，在家无怨④。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
【注释】
① 大宾：贵宾。 ② 承大祭：承当重大的祭祀典礼。 ③ 邦：诸侯管理的国家为“邦”。 ④ 家：卿大夫管理的封地为“家”。
【语译】
仲弓问怎么去实践仁。孔子说：“出门办事就像接待贵宾那样恭敬，役使百姓就像承担重大祭祀那样严肃谨慎。自己不喜欢的事，不要强加给别人。如此则无论在诸侯国做事，还是在卿大夫的封地做事，都不会有人怨恨你。”仲弓说：“我虽然不聪明，请允许我照您这些话去做吧。”
【解读】
本章是孔子从“敬”“恕”“忠”三个方面答冉雍之问仁。
仲弓，姓冉，名雍，字仲弓，小孔子２９岁，为人仁笃厚道，不苟言辞，任劳任怨，器量宽宏，孔子认为他有南面称王之才。仲弓问仁,孔子从三个方面告诉他为仁之道，也是执政之道。一、仁者敬。“出门如见大宾，使民如承大祭。”二、仁者恕。“己所不欲，勿施于人。”三、仁者忠。怨之反为忠，“在邦无怨，在家无怨。”曾子说：“夫子之道，忠恕而已。”
【原文】
12.3司马牛问仁①。子曰：“仁者，其言也訒②。”曰：“其言也訒，斯谓之仁矣乎③？”子曰：“为之难，言之得无訒乎？”
【注释】
① 司马牛：姓司马，名耕，字子牛。孔子的学生。宋国人，生年不详，卒于公元前481年。② 其言也訒（rèn）：他的言谈是很谨慎的。訒：难，指话难说出口，这里指说话谨慎。 ③ 斯：代词，这，或那。
【语译】
司马牛问什么叫仁。孔子说：“仁人，他的言谈很谨慎。”司马牛说：“言谈谨慎，这就叫做仁了吗？”孔子说：“做起来是很困难的，说话能够不谨慎吗？”
【解读】
司马牛，字子牛。据司马迁《史记•仲尼弟子列传》说，司马牛“语多而躁”，性格浮躁，喜欢多言。他问仁，孔子告诉他，“仁者，其言也訒”，《论语•后录》：“刃顿为顿，言顿为訒。其言也訒，言之顿矣。”顿，即“钝”，“言顿”即言语迟钝。即仁者应“敏于行而慎于言”。冉雍的“仁而不佞”与司马牛的“仁者，其言也訒”的含义基本相同。仁者言辞不狡辩，仁者言辞常迟钝。
【原文】
12.4司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚①，夫何忧何惧？”
【注释】
① 内省不疚：自己问心无愧。内：内心。省：反省，自我检查。疚：内心痛苦、惭愧。
【语译】
司马牛问什么是君子。孔子说：“君子不忧愁，不畏惧。”曰：“不忧愁，不畏惧，做到这些就是君子了吗？”孔子说：“自己问心无愧，那还有什么可以忧愁，可以畏惧的呢？”
【解读】
本章是孔子从“不忧不惧”角度答什么是“君子”。
司马牛是宋国人，他哥哥就是司马桓。他从宋国来孔门不久，传来他的哥哥将要作乱的消息（见《左传•哀公十四年》），他因此很忧愁、恐惧。他向孔子请教什么是君子，孔子告诉他两点：一是君子不忧不惧。告诫司马牛应襟怀坦荡，无所忧惧。二是君子应“内省不疚”，坦荡处世，问心无愧。孔子在《子罕篇》中说：“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”“不忧”当属仁者，“不惧”当属勇者。“仁者不忧。”则是具有箪食瓢饮曲肱饮水之乐趣的君子风格。勇者不惧，则是杀身以成仁，舍身以取义，慷慨赴难，见义勇为的君子。“内省不疚”，内省是孔子教诲弟子的一种方法。内省又称“内自省”，“见贤思齐，见不贤而内自省焉。”比“内自省”更为激烈的方式是“内自讼”，即内心里自我谴责，“吾未见能见其过而内自讼者也。”“内自讼”连博学多闻的孔子都未曾见过，可以想见达到其境界的艰难。曾子可以说是内省工夫的典型，他能独自每天从三个方面反省检查自己：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎？”内省的范围颇广。曾子省忠、省信、省习。孔子要求司马牛“省仁”“省勇”，内省的结果是“不疚”，即不愧疚，无愧于心。君子可以盟天质日，无愧于心，内省工夫彻底即可达到“无忧无惧”的境界，内心忧惧来自于内心愧疚，无疚则无忧，无惧则无愧。
【原文】
12.5司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡①。”子夏曰：“商闻之矣②：‘死生有命，富贵在天。’君子敬而无失③，与人恭而有礼④。四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”
【注释】
① 亡：通“无”。 ② 商：姓卜，名商，字子夏，孔子学生。这里是子夏自称其各。 ③敬而无失：严肃认真，不出差错。敬：严肃。失：这里指放纵、随便。 ④ 恭：恭敬。
【语译】
司马牛忧愁地说：“别人都有兄弟，唯独我没有。”子夏说：“我听说过这样的话：‘死生由命运主宰，富贵由上天安排。’君子只要做事情认真、严肃而不出差错，对人恭敬注意礼度。天下的人，就都是自己的兄弟了。君子又何必要忧愁没有兄弟呢？”
【解读】
本章是司马牛“忧无兄弟”，子夏从“天命”和“人伦”角度宽慰他。
司马牛一问仁，孔子答以“其言也訒”；二问“君子”，孔子答以“不忧不惧”，“内省不疚”；三问“忧无兄弟”。子夏答以“天命”，“人伦”。孔子说：“不知命，无以为君子。”子夏说：“死生有命，富贵在天。”用天命观宽慰司马牛。孔子又说：“不知礼，无以立也。”子夏则说：“君子敬而无失，与人恭而有礼。”用人伦礼仪引导司马牛。《说苑•杂言》记载孔子说：“敏其行，修其礼，千里之外，亲如兄弟；若行不敏，礼不合，对门不通矣。”知天命，重人伦，敏行，修礼，何患无弟，“四海之内皆兄弟也。”
【原文】
12.6子张问明。子曰：“浸润之谮①，肤受之愬②，不行焉，可谓明也已矣③。浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣④。”
【注释】
① 浸润之谮（zèn）：指像水一样，一点一滴暗中传播、渗透进来的谗言。浸润：像水一样地渗透。谮：谗言。 ② 肤受之愬（sù）：指像皮肤受到蜇痛那样的诬告。也就是切身受到的诽谤。愬，诬告。 ③ 明：明智。 ④ 远：远见。
【语译】
子张问怎样做才算是贤明。孔子说：“暗中传播的谗言，直接受到的诽谤，在你那里都听不进，你就可以称得上贤明了。暗中传播的谗言，直接受到的诽谤，在你那里都行不通，你就可以说有远见了。”
【解读】
本章是孔子对谗言和诽谤的指责以及处理的方式。
“浸润之谮。”“浸润”，浸渍滋润，谮即谮言，谗毁之言。朱熹说：“浸润，如水之浸灌，滋润渐渍而不骤。”点点滴滴，无声无息，无知无觉，“随风潜入夜，润物细无声。”犹如秋寒，沁入肌肤，深入骨髓而浑然不知；一旦发现，却是沉疴不起，病入膏肓。此类谗毁之言，误国而国君不知，误民而民众不晓，实乃阴险奸诈刻毒之言。
“肤受之愬。”即切肤之痛的诬告，这类诬告与谗毁之言不同，它兵刃相向，短兵相接，如投枪，如匕首，直刺而来，让你感受到切肤之痛，切齿之恨。前者是暗箭，后者是明枪；前者是慢工出细活，后者是“快刀斩乱麻”。前者软，后者硬；前者柔弱，后者刚强，软硬兼施，刚柔并进。你若心中磊落坦荡，稳如磐石，仍其软浸硬攻，你则是一副金刚不入之躯，它则奈何你不得，你则是既贤明而又深远之人了，只有“明”才能“远”，《尚书•康诰》说：“视远惟明。”
全章两句，两句重复仅两字不同，一个是“明”，一个是“远”，反复申说，“浸润之谮，肤受之愬。”表现出圣人对“谮言”“愬语”痛切之情，历史上，楚庄王夫人郑袖谗害魏美人可当此殊荣。你看楚庄王从魏地新娶一妾，叫魏美人，楚庄王甚是喜欢。郑袖强压妒火，投其所好，“衣服玩好”，“宫室卧具”“择其所喜而为之”。浸渍滋润，使其失掉心理防线，先是献媚，然后进谗言，借楚庄王之手，割掉了魏美人美丽的鼻子。“浸润之谮。”何其毒辣！“肤受之愬。”何其有效！因故事浅显，原文抄录如下：
魏王遗楚王美人，楚王说之。夫人郑袖知王之说（悦）新人也，甚爱新人。衣服玩好，择其所喜而为之；宫室卧具，择其所善而为之。爱之甚于王。王曰：“妇人所以事夫者，色也；而妒者，其情也。今郑袖知寡人之说新人也，其爱之甚于寡人。此孝子之所以事亲，忠臣之所以事君也。”
郑袖知王以己为不妒也，因谓新人曰：“王爱子美矣。虽然，恶子之鼻。子为见王，则必掩子鼻。”新人见王，因掩其鼻。王谓郑袖曰：“夫新人见寡人，则掩其鼻。何也？”郑袖曰：“妾知也。”王曰：“虽恶，必言之！”郑袖曰：“其似恶闻君王之臭也。”王曰：“悍哉！”令劓之，无使逆命。（《战国策•楚策四》）
【原文】
12.7子贡问政。子曰：“足食，足兵①，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去②，于斯三者何先③？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立④。”
【注释】
①兵：兵器。这里指军备。 ②去：去掉。 ③何先：这里是指先去掉哪样。 ④无信：不信任，没有信任。不立：站不住。
【语译】
子贡问怎样才能治理好国家。孔子说：“使粮食充足，使军备充足，让人民信任政府。”子贡说：“如果迫不得已一定要去掉其中一项，这三项中能去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉军备。”子贡又说：“如果迫不得已还要去掉一项，在剩下的两项中去掉哪一项呢？”孔子说：“去掉粮食。（没有粮食，不过是死亡，但是）自古以来人都会死的，如果人民对执政者失去信任，国家就站不住了。”
【解读】
本章记载子贡问政，孔子以“足食，足兵，民信之矣”而答，强调“自古皆有死，民无信不立”。
总有人误会孔子教学，说他独断专行，搞一言堂，不搞群言堂，是师道尊严的倡导者，道貌岸然，实在是对孔子的理解不透。孔子授徒的最大特点是讨论式教学，或者说叫“论辩式”教学。你看子贡问政，孔子从三个方面回答：“足食，足兵，民信之矣。”“足食”，“民以食为天。”足够的粮食是国家稳定的基础，“足兵”，防止外敌入侵，足够的军备是国家安全的保证，“民信之”，是讲政府在民众中的信誉，不能失信于民，“信誉”是国家政令通畅的根本。前两项谈物资充足，后一项谈的是精神。应该说孔子回答到这里，应该是比较完备了。谁知子贡不依不饶，紧追不舍，先逼一问：“必不得已而去，于斯三者何先？”如果无路可走，三者中间必须去掉一项，去哪一项呢？孔子到底是圣人，他停都没停，应声而答：“去兵。”仅两个字，干净利落。子贡仍不善罢甘休，又追一问：“必不得已而去，于斯二者何先？”你看，三选一，是一问，现在二选一，又是一问。孔子担心他再问，则采取两项合一的答题法：“去食，自古皆有死，民无信不立。”一般说，物质决定精神，但在一定条件下，精神亦可决定物质，国家或政府在民众中保持有极高的信誉的话，即便是无食无兵，一夜之间，“兵”“食”即可骤至，此类事例颇多。信誉是为国之本，为政之本，为人之本。这是一场“论辩式教学”，朱熹说：“非子贡不能问，非孔子不能答。”亦可见孔子民主教学的风范。
【原文】
12.8棘子成曰①：“君子质而已矣，何以文为②？”子贡曰：“惜乎，夫子之说君子也③！驷不及舌④。文犹质也，质犹文也⑤。虎豹之鞟犹犬羊之鞟⑥。”
【注释】
① 棘子成：卫国大夫。 ② 何以文为：要那些礼节、仪式等干什么呢。何以：干什么用，何必用，何必要。文：文采，形式主义，这里指礼节、仪式等。 ③ 夫子：古代大夫都可以被尊称为“夫子”。这里是子贡尊称棘子成，可以译为“先生”。 ④ 驷（sì）不及舌：四匹马拉的车也追不上说出了的话。也就是我们常说的：“一言既出，驷马难追。”古代一车套四马，所以“驷”指拉一辆车的四匹马。 ⑤ 文犹质也，质犹文也：指文采和本质一样重要。 ⑥ 鞟：（kuò）去掉了毛的兽皮，即“革”。这里的意思是说：如果只要质不要文，那么君子与一般人就无法区别一样。
【语译】
棘子成说：“君子只要思想品质好就可以了，何必要那些表面的礼节、仪式等文饰呢？”子贡说：“先生您这样谈论君子，实在太遗憾了！（要知道，）话一说出口，就是有四匹马也追不回来了，文彩如同本质一样重要，本质也如同文彩一样重要。（如果去掉了有文彩的毛，）虎豹的皮革就和犬羊的皮革无所区别了。”
【解读】
本章棘子成和子贡探讨的是内容和形式或者说“质”和“文”的关系问题。
概括起来说，“质”“文”关系应有四个层次，一、棘子成的重“质”轻“文”说：“君子质而已矣，何以文为？”二、子贡的“质”“文”兼备说，“文犹质也，质犹文也。”子贡不赞成棘子成的“重质轻文”说，所以用虎豹和犬羊去掉毛（文采）后，其内质（皮）无法区别来驳斥重质轻文说的偏颇。在这一点上子贡与孔子是一致的。如；“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”“文彩和朴质高度结合，然后才是君子。”三、质文而不可兼备，则重质轻文。如：“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”“礼”的“奢”与“俭”；“丧”的“易”（仪文周备）与“戚”，均是内容和形式的关系问题，文质不能兼备，孔子则采取重质轻文的态度。四、“质”“文”的辩证关系，即内容决定形式，形式反过来作用内容，内容和形式相互依存相互促进。
【原文】
12.9哀公问于有若曰①：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎②？”曰：“二③，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足④？百姓不足，君孰与足？”
【注释】
① 哀公：鲁国国君，姓姬，名蒋。有若：姓有，名若，即有子，孔子的学生，小孔子33岁，鲁国人。 ② 盍（hé）：何不，为什么不。彻：西周奴隶制国家一种十分抽一的田税制度。 ③ 二：指十分抽二。表示加赋。 ④ 君孰与不足：您跟谁不富足呢？意即“您怎么会不够呢”。孰与：即“与孰”，介词宾语“孰”，因为是疑问代词，故前置。
【语译】
鲁哀公问有若说：“年成不好，国家财政困难，怎么办？”有若回答说：“您为什么不实行十成抽一的田税制呢？”鲁哀公说：“十成抽二的税我还不够用，怎么能实行十成抽一的税法呢？”有若回答说：“如果百姓的用度充足，那您怎么会不够用呢？如果百姓的用度不够，您又怎么会够用呢？”
【解读】
本章是哀公向有若请教税赋的问题。
税赋，历来是统治者和被统治者，或者说，管理者和被管理者之间矛盾的焦点，统治者欲壑难填，则增徭厚赋，被统治者不堪重负，则抗徭抗赋。儒家学说历来主张“为政以德”，施仁政于民，休养生息，“民富则国富”。一贯主张：“王国富民，霸国富土，仅存之国富大夫，亡道之国富仓府。”（《说苑•政理篇》）具体的做法应该是“损上益下，民说（悦）无疆，自上下下，其道大光。”（《易传•益•彖辞》）孔子学说在很大程度上缓解了统治者和被统治者之间的矛盾。哀公是鲁国衰世之君，问有若，年岁歉收，该怎么办，哀公想问的是荒年君王的费用不够，是否应该增加一些税赋，或者说进一步问征收多少，如何征收。谁知有若，所答非所问，不仅不是增而是减，并且减到“彻”的标准，即由十取二，减到十取一。哀公无奈，只好道出自己的真实意图：“二，吾犹不足，如之何其彻也。”十取二都不够，何况十取一呢？谁知有若仍不买账，仍按自己的思路去回答，绝不侧意随人，枉道事上，逢迎取媚。说：“百姓足，君孰与不足，百姓不足，君孰与足？”哀公心想的是损下益上，有若想的是损上益下，有若所答非哀公所问，哀公所问非有若所想答，各自立场不同，意图不同，你谈你的，我谈我的，锣鼓齐鸣，音调不谐，各打各的锣，各敲各的鼓。
【原文】
12.10子张问崇德辨惑①。子曰：“主忠信②，徙义③，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦祗以异④。’”
【注释】
① 崇德：提高道德修养。崇：高，使高。 ② 主忠信：以忠诚信实为宗旨。 ③ 徙义：向义靠拢，徙：迁移，这里当“靠拢”讲。 ④ 诚不以富，亦祗以异：（你遗弃我另觅新欢，）。这是《诗经•小雅•我行其野》篇最后两句。意思是不是因为他富，只是他见异思迁。引在这里很难解释，因此有人认为是错简。宋代学者程颐认为，这一句应属《季氏篇》齐景公“有马千驷”章。
【语译】
子张问怎样才能提高品德、辩别疑惑。孔子说：“以忠诚信实为宗旨，遵循义的行为准则，这就能提高品德了；喜欢他时希望他长生，厌恶他时恨不得他立刻死掉。希望他活着，一会儿又希望他死去，这便是迷惑。（同如《诗经•小雅•我行其野》中所说的：）‘即使不是嫌贫爱富，也是喜新厌旧。’”
【解读】
本章孔子解答什么叫“崇德辨惑”。
孔子在《易传•说卦》中说：“君子敬德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。”“崇德”即“敬德”，“忠信，所以进德也。”即“忠信”，所以“徙义”“崇德”也，“崇德”又叫“敬德”，意即提高道德修养，“忠信”可以“崇德”，“徙义”也可“崇德”，忠信进德足够，为何孔子在此处要加一“徙义”。朱注理解为“创新”，“日新其业”，似不周全。
“子以四教，文、行、忠、信。”忠信是孔门必开的课程，课程重要，忠的内容包含极广，有忠己，忠人，忠事，忠君，忠道，信有大信，小信。荀子说：“忠道不忠君，从义不从父”。忠的最高标准即“道”，这个“道”即孔子“徙义”之“义”，忠“义”，即“忠”必须符合“道义”，否则是愚忠，或者是诈忠。“信”，“言必信，信必果，硁硁然小人哉。”“信近于义，言可复也。”过分守信而不合道义，硁硁然，闭塞固执，如同小人。“信”，必须符合“道义”，“信”“诺”尚可实行。“忠”需合“义”，“信”也需合“义”，“主忠信，徙义。”即以忠信品德为主要修炼项目，然后以道义为标准进行衡量，“忠信，所以进德也。”本来足够了，对有些偏激而不能行中庸的子张加一“徙义”进行限制，也便是圣人因材施教。
“辨惑。”“崇德”，“辨惑”是一个事情的两个方面，崇德是为人的基础，“辨惑”是为人的方向，居业，是辨惑的目的，辨惑是居业的手段，“修辞立其诚，所以居业也。”诚是言辞的根本，也是崇德的根本，也是辨惑所必须的品德。“惑”是朝秦暮楚，反复无常，是非不分，同一个人，爱你，把你捧到天上，恨你，把你打入十八层地狱。俗语说：“爱你把你抱在怀里，恨你把你甩到崖里。”忽东忽西，忽南忽北，没有定盘，没有准星，既无忠信之品行，又无诚恳之至德，所以这些行为使容易糊涂迷惑之人无“业”可“居”。因此，敬德修业，必须“崇德”“辨惑”而后修业，而后“居业”。
【原文】
12.11齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子①。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
【注释】
① 君君，臣臣：君要像个君，臣要像个臣。第二个“君”、“臣”是名词活用为动词。父父，子子：句式结构相同。
【语译】
齐景公请教孔子怎样治理国家。孔子回答说：“做国君要像个国君，做臣子要像个臣子，做父亲要像个父亲，做儿子要像个儿子。”齐景公说：“讲得好啊！真正是国君不像国君，臣子不像臣子，父亲不像父亲，儿子不像儿子，即使有粮食，我能够吃得着吗？”
【解读】
本章齐景公问政，孔子以“君臣父子依位而行”回答。
齐景公，朱熹注曰：“鲁昭公末年，孔子适齐……是时景公失政，而大夫陈氏厚施于国，景公又多内嬖而不立太子，其君臣父子之间，皆失其道，故夫子告之以此。”孔子因景公“皆失其道”而告诫景公：君臣父子应各守名分，各定其位，知其所止，如《大学》所说：“为人君，止于仁，为人臣，止于敬，为人子，止于孝，为人父，止于慈。”
这里有一个问题，批孔的时候多认为孔子是等级制度的维护者，现代民主社会要求打破等级，争取“民主”“自由”。说孔子“名正言顺”的理论严重阻碍了中国民主进程的发展，是导致中国落后的重要原因，束缚了中国人的创新精神。其实这是对孔子等级制思想的一大歪曲，或曰不理解。即混淆了社会等级和人格平等两个不同的概念。任何一个社会型态，一旦需要管理或构成管理，（原始部落族群也不例外），即形成社会等级。不论所谓高度民主自由的美国，还是壁垒森严的其他国家，离开社会等级管理是不可能的，总统和平民，不论其吃、穿、住、行，均相差十万八千里，平民要求总统与之平等是不可能的。但要求人格的平等，人权的平等是可能的，而且是应该的。我们所追求的“平等自由”，千万注意，只是人格人权的平等自由，而不是社会等级制度的取消而获取制度等级上的平等，这两大概念的混淆，给我们带来许多精神上的痛苦，这两大概念的区别，让我们更进一步明确了追求民主自由而努力的方向。话又说回来，孔子是否仅仅是等级制的倡导者呢？不是，他一边强调名位制度的建设，尊卑长幼序位的确立，一边又强调尊卑长幼之间和谐融洽相处，比如他的弟子有子说：“礼之用，和为贵，先王之道，斯为美，大小由之，不以礼节之，亦不可行也，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”这里的“礼”即“君君、臣臣、父父、子子”，尊卑长幼之序，即社会等级管理制度。“和”即君礼臣忠，父慈子孝，即人格平等。“礼之用，和为贵”的意思是既要知道等级的运用，也要知道人格平等和谐的重要。
孔子告诫景公，各司其职，各定其位，注意名分，也告诫后人。景公听了，说：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸。”你看他听懂了，而且认识到他的重要性，君臣父子不定位，虽然有粮食，我也吃不成。但他还是我行我素，“善孔子之言而不能用，其后果以后嗣不定，启陈氏弑君纂国之祸。”（朱熹注），接受一项理论很难，实践一项理论理更难，让今人接受而又实行则是难之又难。
【原文】
12.12子曰：“片言可以折狱者①，其由也与？子路无宿诺。
【注释】
① 片言：一面之辞。折狱：断案。折：断，判断。狱：诉讼案件。
【语译】
孔子说：“仅凭一面之辞就能判案的，大概只有仲由吧。”子路（喜欢简单从事）他应承的诺言从来没有拖延到次日的。
【解读】
本章亦是记载孔子对子路语言轻率缺点的批评。
片言，解释大抵有两种解释，一是片面之言，一面之辞，即单辞。一是只言片语，片言，即简言。简洁的言辞。前者说子路真诚直率，别人不愿欺骗他，所以能凭一面之辞断狱。此说不太合情理，后者《四书辨疑》：“能以一二言折其罪人虚伪之辞，使之无所逃其情，惟子路惟然。”尹材曰：“子路言简而中理，故片言可以使罪人服”。孔子也赞扬子路：“由也果。”意思是子路为政果决干练，言简意准，“片言折狱”正是“由也果”的明证。
“子路无宿诺”，记的也是子路言辞方面的特点，前者片言，是说子路言辞简洁干练，后者“宿诺”是说他耿介守信，绝不轻诺。宿诺，“急于践言，不留其诺也。”（朱熹注），这正是子路性格的形像写照。因其“果”，片言折狱，绝不拖泥带水，因其“果”，害怕拖泥带水而失信于人，则无留宿之许诺。
【原文】
12.13子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎。”
【语译】
孔子说：“审理诉讼案件，我同别人差不多。（只是，我常想）怎样才能努力使诉讼不发生呢？”
【解读】
本章记载孔子如何对待诉讼的观点。
“讼”，是因诚信窒塞，诈伪萌生而起。日本易经学者高岛嘉右卫门在《易断讼卦》中关于“诉讼”的一段言辞颇为精彩，可作“听讼”的解说：
“讼有原告被告两造，有实者直也，无实者曲也，当讼之时，直者固直，即曲者亦必饰曲为直，且用巧辩之士辩护，为之架辞以饰其非，据律以辩其诬。听讼者一不明察，必致坠其计中，而曲直每多颠倒，甚或曲者行贿，听者受贿，势必以曲为直，则直者受冤难伸。”
“必也使无讼乎”，做到“无讼”，一是进行忠信仁德教育，二是“君子作事以谋始”。仍引《易断》所说：
“作事谋始”，言交朋友者，慎之于相知之始，结条约者，审之于立券之始。盖作事必慎于先图，斯不遗后患；必精其智虑，斯不启祸端，如此则讼自无也。”
“无讼”的境界高于“听讼”。“无讼”，“道之以礼”，“礼者禁将然之前。”“听讼”，“道之以刑”，而“法者禁于已然之后”。
【原文】
12.14子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”
【语译】
子张请教怎样执政。孔子说：“居官不懈怠，行为要忠于职守。”
【解读】
本章意思是说忠诚首先是对自己的要求。
子张性格偏激，怪僻，才高意广，“堂堂乎张，难与并为仁。”同门关系颇有一些不融洽，他问政，孔子告诉他八字真经，“居之不倦，行之以忠”，意即平素为政一方，要不疲倦，不懈怠，不懒惰，克勤克俭，兢兢业业。仅此不够，必须以忠要求自己，若行私而不倦，则危害更大，因此，孔子又告诫其“行之以忠”。 “不倦”和“以忠”，互为表里，相辅相成，忠而懈怠不行，勤而不忠也不行，两者不可或缺。“忠”有许多层次，但首先是对自己的忠诚。
【原文】
12.15子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”
【语译】
孔子说：“广泛地学习一切知识，用礼义来约束自己，就可以不离经叛道了。”
【解读】
这条重出，见《雍也篇》第27章。
【原文】
12.16子曰：“君子成人之美，不成人之恶，小人反是。”
【语译】
孔子说：“君子成全别人的好事，而不促成别人的坏事。小人则与此相反。”
【解读】
本章记载君子和小人在“成人之善恶”时的迥然区别。
君子心胸坦荡，豁然大度，厚德载物，“人之彦圣，其心好之。”不嫉贤，不妒能，“嘉善而矜（同情）不能。”所以能成人之美。小人心胸褊狭，悲悲戚戚，为人刻薄寡恩，“人之彦圣，而违之俾不通。”嫉贤妒能，所以成人之恶。这就是君子小人在成人善恶方面的区别。
【原文】
12.17季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正①，孰敢不正？”
【注释】
① 帅：表率，带头。
【语译】
季康子向孔子请教怎样为政。孔子回答说：“所谓政，就是端正。您用端正来做表率，谁敢不端正呢？”
【解读】
本章季康子问政，孔子以“政者，正也”回答。
儒家文化是一种自律性文化，“自天子以至于庶人，皆以修身为本。”修身是根本，所以孔子强调“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”。（《子路篇》）孟子也说：“君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正，一君正而定国矣”。（《孟子•离娄上篇》）季康子问政，孔子对以“政者，正也。子帅以正，孰敢不正”。都是要求季康子加强自律教育，率先垂范。不过儒家与道家，佛教不同，佛教均以修身为目的，达到自我境界的完善。儒家修身是重点，是根本，但不是目的。儒家是入世的哲学，它以“天下为己任”，“齐家”，“治国”，“平天下”才是儒家修身的目的，修身相对治国平天下来说，仅仅是手段，是起点，而不是终点。
【原文】
12.18季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲①，虽赏之不窃。”
【注释】
① 欲：贪求（财利）。
【语译】
季康子担忧盗贼太猖獗，请教孔子该怎么办。孔子回答说：“如果您自己不贪求财利，即使您奖励偷窃，也没有人偷窃了。”
【解读】
本章是孔子分析窃盗产生的原因。
为上贪婪，为下偷窃，上行下效。“上慢下暴”，“君为政则百姓从政矣，君之所为，百姓之所从也，君所不为，百姓何从。”这是哀公问政，孔子所答，与季康子患盗之问同出一辙。《易传•系辞上》说：“慢藏诲盗，冶容诲淫。”意思是淫盗者均是由货物收藏者或妖艳冶容而引起。
【原文】
12.19季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道①，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃②。”
【注释】
① 就：亲近，接近。 ② 草上之风：指草上有风，也即风吹到了草上。 ③ 偃：扑倒。
【语译】
季康子向孔子请教如何执政，说：“如果杀掉无道的人，而亲近有道的人，怎么样？”孔子回答说：“您执政，哪里用得着杀人呢？您要是行善，百姓也会跟着行善。君子的品德就像是风，百姓的品德就像是草。风吹到了草上，草就必定会跟着倒向一边。”
【解读】
本章是孔子用比喻的方式谈“上行下效”。
季康子，鲁国大夫，把持朝政，独断专行，肆杀无辜，本身是一个“无道”之人，他问“如杀无道以就有道。”季康子所说“无道”，恐怕就是异己分子，或者反对他专权的人。他所说“杀无道”，即排除异己。“就有道”是讨好孔子，迷惑孔子，以期获得孔子的支持，“杀”是目的，“就有道”是幌子。季康子曲曲折折的问，孔子则直截了当的答，问在彼，答在此。孔子洞悉先机，知其巧言设问，撇开“有道”“无道”之说，直奔“杀”的主题，“子为政，焉用杀？”先是一个陈述句：“你治理国家”，接着一个反问句：“为何使用杀戮的手段呢？”“子为政”语势舒缓，先予以肯定；“焉用杀？”语势急迫，以反问语气表示否定，否定其以杀戮代德政的残暴行径，孔子的教育方式是先“堵”，否定其刑杀，然后是“疏”，倡导其“德礼仁善”，“为政以德。”“子欲善而民善矣。”“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”孟子说：“君仁莫不仁，君义莫不义”。《说苑•君道篇》说：“上之化下，犹风靡草。东风则草靡而西，西风则草靡而东，在风所由，而草为之靡，是故人君之动不可不慎也。”“君仁”“君义”“风德”“草德”谈的均是“上行而下效”，“子帅以正，孰敢不正。”
【原文】
12.20子张问：“士何如斯可谓之达矣①？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻②，在家必闻③。”子曰：“是闻也。非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”
【注释】
①达：明达，通达，明白事理，通行无碍。 ②闻：名闻，名望，有声誉。 ③家：指大夫治理的封邑。
【语译】
子张问孔子：“士怎样做才可以叫通达了呢？”孔子说：“你所说的通达是什么意思呢？”子张回答说：“在诸侯的国家任职，一定有名声，在大夫的封地做事，也一定有名声。”孔子说：“这个叫‘闻’，并不是‘达’呀。所谓‘达’，就是品质正直，喜好仁义，善于分析别人的言语，观察别人的神色，经常想着谦恭待人。这样的人，在诸侯的国家一定事事行得通，在大夫的封地也一定行得通。所谓‘闻’，这种人表面上主张仁德，行动上却违背仁德，甚至以仁人自居而不惭愧。他们在诸侯的国家必定会骗取名声，在大夫的封地也必定会骗取名声。”
【解读】
本章内容颇复杂，可分三点阐述，一、什么叫“士”；二、什么叫“闻”；三、什么叫“达”。
先谈“士”，孔子文化中，人是有层次的，从人格境界角度分，大而言之，有圣人、君子、小人。从品德修养角度分，有仁者﹑智者﹑勇者。仁、智、勇与圣人，君子，小人叠合而可成为九个层次，再细而言之，则有圣人﹑贤人﹑君子﹑士﹑小人。“士”这个阶层较为特殊，向上可以成为君子，向下则为小人。什么叫“士”，这是从概念的外延角度看。“士”“仁以为己任”，但难能推行仁道于天下，“士”不如圣、贤、君子，有“修己以安人”“修己以安百姓”的任务，“士”就是一个能“独善其身”，“修身”“修己”“克己”功夫完成较好的人。他性格“弘毅”，有理想，“志于道”，“见危致命，见得思义。”知礼义廉耻，“恶衣恶食不以为耻。”“行己有耻。”工作独立性强，能完成使命，“使于四方，不辱君命。”品德修养方面，朴实正直，追求真理，“质直而好义。”谦虚待人，“虑以下人。”在“知识”“言语”“行为”三方面不盲从，不贪多，择要而从，并且知其然，一定要知其所以然，穷根究底。“知不务多，而务审其所知，行不务多，而务审其所由，言不务多，而务审其所谓。”（《大戴礼记》）尤其是言语方面迂讷谨慎，不仅“不务多”，而善于“察言观色”，“察言故不失口于人，观色故不失色于人。”（《朱子语类》） “士”就是这样一些有个性，有理想，能工作，善格物，能致知，个人修养好，言辞谨慎的人。
什么叫“达”？“达”，先是通晓、明白、明达，因明白、明达而通畅、通达，因通畅、通达行无窒碍而行达。“达”应同时具有三层含义，明达﹑通达﹑行达。“质直而好义。”意思是为人朴实正直，光明磊落，襟怀坦荡，可以盟天质日，面临道义，“慷慨当前，惟视天下国家人物之利病，其祸福毁誉了不关心。”（明•吕坤语）明白事理，通晓道义，为明达之士。“察言而观色”，做到听其言而观其行，先察对方之言，观对方之色而后言，而后动。“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”（《卫灵公篇》）即“言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”先察而后言，做到不躁，不隐，不瞽，不失人不失言，为通达之士。“虑以下人”，意思是考虑虚己以待人，谦冲信睦，礼贤下士，“不能则学，疑则问，欲行则比贤，虽有险途，循行达矣。”（《大戴礼记•曾子制言》）“有道而能下人。”可谓行达之士。“质直而好义，察言而观色，虑以下人。”三句谓“达士”三要义。“质直而好义”谓明白事理，“察言而观色。”谓通晓人情，“虑以下人。”则谓行达天下。因此“达士”，明事理，晓人情，行天下。他们“事君则得乎君，治民则得乎民，事亲则孝，事长则悌，无所不达。”（《朱子语类》）所以“在邦则达，在家则达”。
什么叫“闻”？“闻”即令闻，名闻，好名声，好声誉，虚声虚誉为“闻”。“色取仁而行违。”以仁者自居，摆出一副仁者的面孔，道貌岸然，矜持端庄。举手投足，似品位颇高的状态，实质上与“仁”相违甚远。表里不一，两面三刀，“巧言令色。”更可恶的是这样一个虚声钓誉的人，竟然对自己“虚而为盈，亡而为有，约而为泰”的“色取仁而行违”的现象“居之不疑”，谬误千遍似乎成了真理，毫无廉耻之心。这就是名闻之士。
“闻”与“达”的区别颇多：闻者沽名钓誉，达者脚踏实地。达者实有而不居，闻者居而无其实。闻者注重表面功夫，达者注重内在修养；“古之学者为己”是达者风范，“今之学者为人”是闻者表现。闻者争名于朝，达者克己修身于内。吕氏曰：“德孚于人者必达，矫行求名者必闻。”（《朱子语类》）
【原文】
12.21樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德，修慝①，辨惑。”子曰：“善哉问！先事后得，非崇德与？攻其恶②，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿③，忘其身，以及其亲，非惑与？”
【注释】
① 修慝（tè）：消除隐匿的邪恶。 ② 攻：批判。 ③ 忿：忿恨。
【语译】
樊迟随从孔子在舞雩台漫步，说：“请问如何提高德行、消除邪念、辨别迷惑呢？”孔子说：“问得好啊！先去做事，然后收获，不就是提高德行吗？检讨自己的，不谴责他人的错误，不就是消除恶念吗？因为一时的忿怒，不顾自己的言行，以至连累自己的亲人，这不就是迷惑吗？”
【解读】
本章孔子回答樊迟有关“崇德、修慝辨惑”的问题。
子张问崇德辨惑，樊迟亦问崇德辨惑。樊迟却多一“修慝”。同样一个问题，而孔子的答案不同，子张才高意广，矜张不实，为人偏激。孔子告之以“主忠信，徙义”，“爱之欲其生，恨之欲其死。”“樊迟勇而志于学，质朴而狭隘，意其为人，必预事而计得，恕己而严人，忿不思难。”（《论语•稽》）孔子告之以三箴戒。一、“先事后得”，正其谊而不谋其利。二、“攻其恶，无攻人之恶。”宽以待人。三、“一朝之忿，忘其身，以及其亲。”宁静致远，少忿怒。
先看第一箴戒：“先事后得。”樊迟问仁，孔子曾回答他，“仁者先难而后获。”先奉献，后收获；一分耕耘，一分收获；没有春耕，岂有秋获。在市场经济发展的今天看来，许多人渴望成功，总希望一蹴而就，一夜之间获得成功。殊不知，“敬德”方可“修业”，“德者，得也。”“君子先慎乎德，有德此（乃）有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。”“道善则得之，不善则失之。”（《大学》）君子“正其谊谋其利”，“见得思义。”“先事后得”乃为人之根本，乃“崇德”之基础，有“德”才有“得”，有“德”才有“获”。
第二箴戒：“攻击恶，无攻人之恶。”这是孔子答“修慝”之问。“慝”，朱熹注曰：“慝之字从心从匿，盖恶之匿于心者。”意思是“慝”是隐藏在心里的恶念，即隐秘之恶。这里有一个问题，“隐秘之恶”或“恶之匿于心者”之“恶”是隐匿的“吾心之恶”，还是“他心之恶”，若是“吾心之恶”，“所修之慝”当是修己，但从孔子的答辞看，又涉及“人之恶”，似乎兼杂而不纯，那么“崇、修、辨”三者均从樊迟角度出发，语意畅达。这里实际上涉及一个浑言、析言的语言学问题，浑言之，即“人心之恶”，人心之恶当然包括“吾心之恶”，与“他心之恶”，恶是双方而又双向的，或者说，樊迟从单向析言角度提问，孔子则从双向浑言角度回答他，“攻其恶，无攻人之恶。”意思是攻治自己的隐秘之恶，不要攻击他人隐秘之恶，应该“严以律己，宽以待人。”“君子求诸己，小人求诸人。”意思是君子苛求自己人，攻己之恶，小人苛求别人，“攻人之恶”，修己则首先是惩恶，《易传•大象》说：“君子以遏恶扬善，顺天休命。”程颐说：“遏绝众恶，扬明善类。”“治众之道在遏恶扬善而已。”所谈应均是修慝、遏恶、扬善，重点是遏己之恶。
第三箴戒：“一朝之忿，忘其身，及其亲。”谈的是宁静气和，孔子说：“知者动，仁者静。”（《雍也篇》）随意动怒生气，怒发冲冠时，连自己的身家性命，父母双亲都不顾，实在是属于糊涂之极，迷惑之甚。诸葛亮在《诫子书》中说：“静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以至远……淫慢则不能励精，险躁则不能治性。”非宁静无以至远，宁静可治险躁之性，可治忘身忘亲之怒。明代思想家吕坤说：“天地间真滋味，惟静者能尝得出；天地间真机括，惟静者能看得透；天地间真情景，惟静者能题得破。”又说：“当可怨、可怒、可辩、可诉、可喜、可愕之际，其气甚平，这是多大涵养。”告诫其养宁静之德，去险躁之性，乃“崇德”必修之课目。
另外，这一章孔子答辞的语气也很有特色：“三箴戒”，三句均用“非……与？”结构的反问句，构成一组语势畅达的排比句，排比句在语势上又构成一个由少及多的语句特点，先是四个字“先事后得”，接着成倍数增长为八个字“攻其恶，无攻人之恶。”接下是十一个字，加上多1次停顿，也可算十二个节拍，“一朝之忿，忘其身，以及其亲。”先谈“崇德”次谈“宽德”，后谈“静德”。语气由缓到急，语句由疏到密，内容则是由浅显而深入，由廓大到细微。诵读时，前一句慢速，后一句因忿而忘身应快速，中间一句在疾徐之间，注意此中韵致，颇多趣味。
【原文】
12.22樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”樊迟未达①。子曰：“举直错诸枉②，能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“乡也吾见于夫子而问知③，子曰‘举直错诸枉，能使枉者直。’何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶④，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹⑤，不仁者远矣。”
【注释】
① 达：理解，明白。 ② 举直错诸枉：就是把正直的人推举出来，罢黜邪曲小人。错：通“措”，放置。诸：之乎，合音词。 ③ 乡：通“向”，刚才。 ④皋陶（yáo）：传说是为舜掌管刑法的贤臣，古人认为他是执法公正的典范。 ⑤ 伊尹：商汤的宰相，曾辅助汤灭夏兴商。
【语译】
樊迟问什么是仁。孔子说：“爱人。”樊迟又问什么是智。孔子说：“善于识别人。”樊迟还不明白。孔子说：“把正直的人选拔提举出来，罢黜邪恶者的权，就能够使邪恶的人正直起来。”樊迟退了出来，见到子夏说：“刚才我见到老师问什么是智，老师说，‘把正直的人选拔推举出来，罢黜邪恶者的权，就能够使邪恶的人正直起来。’这是什么意思呢？”子夏说：“这话说得多么深刻啊！舜有了天下，在众人之中挑选，把皋陶选拔出来，不仁的人就被疏远了，汤有了天下，在众人之中挑选，把伊尹选拔出来，不仁的人也被疏远了。”
【解读】
本章樊迟有三个疑惑，孔子解疑两次，子夏解疑一次，顺次叙述。
“樊迟勇而志于学，质朴而狭隘。”（朱熹语）他虽在军事谋略上有过人之处，但遇事计较得失，学术上资质较愚钝。大约刚入师门时，曾向孔子请学“稼穑”，“园圃”，孔子不仅没有回答并且狠狠地批评他“小人哉樊须也”。认为他器局不高，见识不广，格调低下，应学礼，学义，学信。后来因逐渐学习，格调器局大有提高。在本篇中又问“崇德、修慝、辨惑。”一改早年陋隘固鄙，在《雍也篇》中大胆问知问仁，孔子回答他：“务民之义，敬鬼神而远之。”“仁者先难而后获。”在《子路篇》中问仁，孔子回答他：“居处恭，执事敬，与人忠。”
本章又提出问“仁”，孔子回答“爱人”。问“知”，曰：“知人。”尽管孔子回答弟子问“仁”的答案各不相同，但毕竟是同一人问同一“仁”字，前后数次答案却大相径庭，这是樊迟问“仁”之疑。
其次，《四书大全》说：“子曰爱人，曰知人，二语极大极简。大则疑浅，简则疑疏，太易理会，则太难证入……，阔大简略而迷所向。”孔子另两次答樊迟问仁，太质实，太具体。本章答其问“仁”，孔子直奔“仁”之本体核心“爱人”，问知，也直奔知之本体“知人”。答案则显得太阔大，太简略，太抽象。与其说孔子答疑，不如说孔子在献疑，“引而不发跃如也。”孔子答仁之“爱人。”智之“知人。”是樊迟对“仁”“智”本体的疑惑。
“樊迟未达。”“未达”一语颇有趣味，意即不明白不理解，但他并未直接质疑而语，而是满脸困惑，满眼茫然，呈搔首踟蹰罔然无措之状。孔子善于察言观色，知其愤惑于心，悱滞于口。于是将问题难度降低，为其理解搭一思维之桥，说：“举直错诸枉，能使枉者直。”意思是将正直的人推举出来，置放在邪曲枉虺之人的头上，正直的人管理不正直的人，能使不正直的人变得正直起来。朱熹认为：“举直错诸枉者，知也，使枉者直，则仁也。”意思是“举直错诸枉”和“能使枉者直”分属“仁”“智”。孔子“仁者爱人”“智者知人”所说是“仁”“智”之本体，“举直错诸枉，能使枉者直”是“仁”“智”的运用。樊迟“仁”“智”不分，“体”“用”不别，是“仁”“智”用体之疑。
再其次是“直”的概念内涵也十分丰富。“直”的基本含义是正直。孔子说：“人之生也直，罔之生也幸而免。”“罔”即“枉”，意思是人生应该正直，枉曲不直也能侥幸而生存，但毕竟是“幸而免”。“正直”是“直”的基本含义，其次勇者之直，这类“直者”，“临义慷慨当前，惟视天下国家人物之利病，其祸福毁誉了不关心。”（吕坤语）孔子所称赞的史鱼即是此类人物，“直哉史鱼！邦有道如矢，邦无道如矢。”“直”的最理想的境界是“智者之直”。这类“直者”，“用之则行，舍之则藏。”“达则兼济天下，穷则独善其身。”“明哲保身。”“识时务者为俊杰。”“忠告而善导之，不可则止。”绝不死打硬拼。反对“暴虎冯河”似的勇敢，“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”孔子赞扬：“君子哉蘧伯玉。”蘧伯玉即智者之直。“直”的最高境界是“仁者之直”，“殷有三仁。”他们“杀身以成仁，舍身以取义”。孔子赞扬他们，认为他们的境界最高，但不是最好。合而言之，“直”有“正直”“勇直”“智直”“仁直”；而且“直”又受很多限定，如：“直而无礼则绞（伤害）。”“直”受“礼”的限定。“质直而好义。”“直”受“义”的限定。“好直不好学，其蔽也贼。”“直”受“学”的限制。“直”尚有许多变体，如微生高乞醯（xī醋）之“直”，以曲为直。子贡的“恶讦（jié攻击隐私）以为直。”其父攘（偷）羊，“父子相隐”之直，等等。以及以“直”报怨，以“直”事人，以“直”事君，以“直”行孝，仅孔门一“直”字，已令人眼花潦乱。何况“正直”和“枉曲”的分辨，真是“钻之弥深，仰之弥高，瞻之在前，忽焉在后。”如何不令一个资质较愚钝的樊迟不生疑惑。樊迟在“举直错诸枉，能使枉者直”这一“仁”“智”之用的时候不懂，却也不好意思再问了，孔子见其不再问，“引而不发。”也不再讲。
“樊迟退”。樊迟虽质朴狭隘，但毕竟深思好学，忍不住转而问子夏：“乡也吾见于夫子而问知，子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直’何谓也？”樊迟第三疑，子夏释之：“舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣；汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”舜、汤拥有天下，选于众，举皋陶、伊尹，即“举直错诸枉”，是“智者知人”的具体例证。“不仁者远矣”即“使枉者直”，是“仁者爱人”的具体例证。忠直之人举用于朝廷，邪曲枉虺之人则自然远退。“仁”者任用，“不仁者”则“远矣”，不仁者远即“爱人”的举措。
纵观全章，樊迟问疑，“仁”“知”是第一疑。孔子答以“爱人”，“知人”，说是答疑，不如说是启发樊迟而献疑，是全章总论，是“仁”“知”之体。“樊迟未达”，是第二疑。孔子答以“举直错诸枉，能使枉者直”是全章分论，是“仁”“知”之用。樊迟“何谓也”是第三疑。子夏解疑，是全章的论据，是“仁”“知”之方。仁之爱人，智之知人，举直置枉，选贤于众，不仅是治国之方略，亦是为人之准则。文章条分缕析，层峦叠嶂，层层深入。“仰之弥高，钻之弥深。”探之有味，究之有趣。
【原文】
12.23子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”
【语译】
子贡问怎样对待朋友。孔子说：“忠诚地劝告并恰当地引导他，他不能做到就作罢，不要自讨没趣。”
【解读】
本章孔子谈如何交友。
孔子关于如何交友，内容颇丰富。如“益者三友，友直，友谅，友多闻”，朋友正直，诚实，见多闻广，“正直”是交往的基础，诚实可以信赖依靠，见闻广博，资讯丰富，可以向他学习。这是朋友的标准，其一。
其二，朋友应该保持距离，子游说：“事君数，斯辱也；朋友数，斯疏也。”意思是朋友之间应该保持一段距离，距离产生美。
其三，交友的方法，忠告而善道之，不可则止，毋自辱也。朱熹说：“友所以辅仁，故尽其心以告之，善其说以道之，然以义合者也，故不可则止，若以数而见疏，则自辱也。”说的都是交友的方法，这类方法，扩而广之，辅仁亦无不可，犹如冉求之于季氏，孔子曰：“陈力就列，不能则止。”其意相通。
【原文】
12.24曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”
【语译】
曾子说：“君子用学问道德来结交朋友，同时也依靠帮助来培养自己的仁德。”
【解读】
上章孔子论友，本章曾子论友。孔子论友，谈交友之方法；曾子谈友，谈朋友的作用。曾子说：“独学而无友，则孤陋而寡闻”，孔子说：“有朋自远方来，不亦乐乎”，所谈均是“以文会友，以友辅仁”，朱熹说：“讲学以会友，则道益明，取善以辅仁，则德日进。”
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