国学争论背后：道德建设，传统文化扮演什么角色委员：让道德建设从传统文化中汲取营养
·议政建言周刊 编辑：吴皓 近来有关“七月流火”的词义以及什么是国学、需不需要发展“国学”以及如何发展国学的争论，可谓见仁见智，莫衷一是。但铁的事实是，在人类文明史上，中华文明是绵延至今并始终保持生机的文明，其巨大的包容性和自我修正能力是有力的保证。正是持续的文化养成了持续的文化认同感，传统文化对于形成我们这样一个多民族的统一国家起到了很大的向心作用。 诚如有教授言：中国文化有很多可爱的东西，惟其如此，其缺点也很明显。不能因其可爱而忽视它的缺点，同样，也不能因其缺点便弃之如敝屣。对一个民族来说，自我扬弃是可取的；自我抛弃就是悲剧。 当前我们正致力于构建社会主义和谐社会，而传统文化的诸多因子都将有助于我们的伟大事业。在政协十届常委会第十次会议上，常委们就此提出了自己的看法，许多政协委员也纷纷建言。 文化需要启蒙，新文化如此，传统文化亦如此。本期周刊选取北京安定门国学馆的启蒙教育作为例子，以期引起社会对民族文化教育和道德建设的关注。》》政协十届常委会第十次会议 重温“仁义礼智信” 孟子提出“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。 仁，不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。 义，与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、人生价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。 礼，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。北京为迎奥运正大力开展礼仪教育。“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。继承发扬礼，是构建和谐社会的需要。 智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。 信，是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。 以“五常”为传统美德的代表，并不是说其中没有旧时代的烙印和封建性糟粕，也不是说它已把传统美德囊括无遗。道德观念和道德人格的养成是整体性的。道德建设并不在于把德目列得越多越全就越好，而在于抓好像“五常”这样基础性的母德或基德的养成，那样就可以收到举一反三、一通百通的效果。>>> 李汉秋:建议以仁义礼智信为传统美德的代表缘由 坐落于北京安定门的国子监街曾是元、明、清三代的教化圣地，如今在这条街上，每逢周六，琅琅的读书声和悦耳的儿歌总会引得游人驻足观望，那是国学馆的孩子们在吟诗诵词。 “安定门国学馆”成立于2002年4月6日，由北京市东城区安定门街道办事处与首都博物馆（即北京孔庙）、中华孔子学会联手组建。国学馆成立就是要致力于儿童的国学启蒙。 有着700年历史的北京孔庙成了孩子们国学启蒙的课堂。一脸稚气的孩子们穿着古香古色的唐装，在石碑林立、古树参天的孔庙里用稚嫩的声音齐诵《弟子规》、《论语》等传统启蒙教材，并伴着轻快活泼的音乐吟唱着《清明》、《春晓》等诗句，学拓碑、敲编磬、学剪纸……3年多过去了，一批批孩子喜人的变化使家长们真正感受到了国学、国粹的深厚魅力。>>> 道德建设需要传统文化 今年5月17日至22日，由全国人大常委会副委员长、民革中央主席何鲁丽率队的民革中央调研组一行就“弘扬优秀传统文化，加强公民道德建设，构建和谐社会”课题赴皖调研。 调研组了解到，在公民道德建设工作中存在一些实际的困难和问题。例如，如何使优秀传统文化与社会主义市场经济相适应、与社会主义先进文化相衔接，亟须进行理论和实践的探索；经费投入不足，进行思想道德建设的工作手段和必要的基础设施还比较落后，活动场所少，博物馆、纪念馆、爱国主义教育基地难以维持等。 调研组认为，传统文化中蕴含的民族精神和有价值的道德理念，至今仍然具有强大的生命力，深入挖掘和利用传统文化中的道德精髓，对于加强公民道德建设、构建社会主义和谐社会具有重要作用。 在全球化背景下更要注重加强中华传统文化教育，要将其纳入我国文化发展战略和国民教育的全过程。应以举办讲座、古诗文诵读、戏曲欣赏、演讲比赛、礼仪学习等形式，加强中华传统文化的教育和熏陶，提高青少年对优秀传统文化的感性认识和兴趣。 要利用重要民族传统节日进行思想道德教育。元宵、清明、端午、中秋等传统节日对于培养爱国爱乡的情感有着特殊的作用。建议将其列为法定节日，发掘其中蕴含的精神资源、传统美德的因素；同时赋予时代精神，改进过节方式，使其更加适应现代生活，更加吸引青少年。 文物是优秀传统文化的重要载体，要通过文物修复、考古发掘、陈列展览，充分发挥文物在思想道德教育中的作用。政府应加大对博物馆、纪念馆等公益性文化事业的经费投入，加强文化设施建设，对未成年人、老年人等社会群体给予免费或优惠开放。扶持体现民族特色和国家水准的文化项目。同时要完善社会力量参与公益性文化项目建设的政策，调动社会力量多渠道筹措资金，不断提高公共文化生产的服务质量。 作为传统文化组成部分的地域文化贴近社会基层，浅显易懂，和大众有着天然的亲和力，容易为人们所接受。建议将地域文化研究列入国家长期社会科学发展规划，整合各方面的资源和力量，给予重点指导和支持。>>> 弘扬优秀传统文化加强公民道德建设构建社会主义和谐社会 吸取中华“和”文化的精华 用于构建社会主义和谐社会 国家文化安全不容忽视 经济全球化作为一个客观趋势已不可抗拒。事实业已证明，经济全球化既是全球合作，也是全球竞争，而更主要的是竞争。经济全球化的影响已远远超出经济领域，影响着政治领域、文化领域。中国已加入世界贸易组织，必然面对政治上、文化上的挑战与威胁。 文化乃国脉所系。它是一个民族不同于别民族的特质，是维系一个国家的精神纽带。 我国加入世贸组织后，随着出版物发行领域的开放，国外强势资本逐步进入，我国出版业不论在经营理念、管理模式还是在技术手段、发展规模上都还没有足够的实力应对挑战；电影、电视等娱乐形式作为文化的载体，正越来越成为经济强势国家的文化武器，冲击着人们的价值观念；互联网是“双刃剑”，大量垃圾信息无不影响着人们的观念和道德等等。大量事实证明，我国的文化安全已经受到不安全因素的损害。 根据客观事物发展的规律和我国国情的具体情况，我们应迅速建立国家文化安全评价体系、评价方法和评价指标，加大文化安全研究的投入力度，提高评价文化安全的理论水平，适时建立预警机制。>>> 委员观察：从“和而不同”到和谐共处 1988年，一批诺贝尔奖获得者在巴黎，其中物理学奖得主阿尔文说：“如果人类要在21世纪生存下去，就必须回到25个世纪之前去汲取孔子的智慧。”“孔子的智慧”显然是代指中国古代圣贤的智慧，亦即“天人合一”的思想。宋代杰出的思想家张载就把天、地视为人类的父母，进而说“民，吾同胞；物，吾与也。”即天地间所有的人都是我的兄弟姊妹，所有有生命和无生命的物类都是我的朋友，这是何等宏伟博大的胸襟！古人这一平等对待自然的思想是极可宝贵的，在今天发扬起来，可以补救源自西方“戡天役物”的作为带来的弊端。 “和合”这个文化概念源于“天人合一”的观念，在古老的《周易》中就已形成。“和”的含义是性质相异的元素和谐地共处于一个统一体中，“合”的含义是共处于一个统一体中的异质元素在一定条件下相互沟通和融合。无论自然界还是人类社会，只有把各种不同的因素和力量合理搭配使之处于相对平衡的状态，才能使万事万物各得其所，成长发育，形成生机勃勃的繁荣局面。儒家经典《礼记》中关于“大道之行也，天下为公”的大同社会的描绘，就表达了传统社会的中国人对和谐、和平的太平世界的向往和渴求。在我国民间，人际关系讲“以和为贵”，夫妻关系讲“琴瑟之和”，家庭关系讲“家和万事兴”等等，都说明注重“和合”的价值取向已获得人们普遍认可。 尤其值得我们珍视的是孔子提出的“君子和而不同，小人同而不和”的思想。“不同”而能够“和”，才能形成多姿多彩的和谐统一。我们的国家是多民族组成的，中华民族历来就是“多元一体”的格局，形成了色彩多样、内涵丰富的大社会，证明了“和而不同”思想的正确和可贵。 在全面建设小康社会的过程中，在处理人与人之间、群体之间、阶层之间、党派之间、党群之间、官民之间、民族之间的各类矛盾时，都应当本着“和而不同”的原则，经过细致的工作，最终达到和谐共处的目的。>>> |
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