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重新认识宗教 宗教和国家政治有矛盾吗？没有，到深度后，有无都没有了。对立的念头要消除。 人没有生死。死的是身，就象衣服，脏了就换一件。人老了，就要换一个身体。现在你的身绝对不是两小时前你的身，老的细胞失了很多，新陈代谢。人都会老，老不是十年十年老，不是一年一年老，是刹那刹那在老化。是一秒比一秒老，你才能知这个身是无常的，这个身是假的，不是真的。佛法讲永恒不变才是真，只要产生变化就是假。身有生老病死的变化，是假的，人的身体最后会消失掉，从无到无。那人的什么才是真的，即不会老，不生不灭，不会死掉，永远存在呢？生命领域，人包括各种动物，为何是活的，这种生命现象到底是谁给予的，至今还没有答案。比如，人的身体是由许多神经控制的，神经又是由大脑中枢控制的，那又是什么在控制大脑呢？这个神奇的力量是什么？在哪里？是什么样子呢？ 人死亡时，大脑、神经、器官，一切都停止运动，那个神奇的生命之源又去了哪里呢？孔子早就给出了答案，中国人称灵魂，西方人称它为心灵，这个不生不灭，不会跟着身体死，它不灭。孔子说：游魂为变，精气为物。这个世界，动物、植物包括人从哪里来的？所有的动物，是游魂为变；植物，是精气为物。这跟佛家讲的一样。灵魂，佛家称为神识。驾驭这个身的人才是自己。我不生不灭，永恒存在。身有生灭，我没有生灭，身体是假我，那个生命之源才是真我，就是佛法所说的神识。一切众身执着于身体，其实身体只是一个工具，里面有一个真我在，神识在控制着身体，一但工具坏了，身体死掉了，神识就要离开身体。 神识是什么样子呢？它没有形相，是虚的，可以体会。佛经讲：在眼曰见，就是它的样子，在眼它能见；在耳它能听；在鼻它能嗅；在舌它能尝。从我们身体这个见闻觉知的作用就能体会什么叫神识 古印度有个王问佛。佛打一个比喻，问这个王第一次和最后一次见到恒河有何不一样。也就是说3岁时和62岁时见的能力都是一样的，62岁和3岁比，肉身在一年一年衰老，有变化，但见恒河的能力，62岁没有变化。没有变是永恒存在的，会变化的是有生灭的。此王恍然大悟，才知自己有一个不生不灭的神识。真我不生不灭。他很欢喜，知道什么叫生死。身有生死，神识没有生死。只要细心观察你就能明白。有人会问：那年轻时眼力比年老时好。老时要带老花镜，带老花镜能看清楚，说明你见的能力没有变，你的眼睛工具出了毛病，不是你见的能力出毛病。如果见的能力出毛病，你带老花镜还是看不见。说明是眼根出了毛病。闻也是这样，耳根老化了，要用助听器，听的能力没有变。 身体是机器，机器老了到处有故障，我们细心体会，我们系每一个人和佛菩萨一样，自己确确实实不生不灭。我们所以没有佛那样的能力，是我们迷失了自己，即不认识自己。诸佛菩萨教化我们，没有别的，就是教我们认识自己而已，你何时把自己认识清楚了，搞明白了，佛的教化就圆满了，如此而已。 人去世后，神识离开身体，因为神不是物质的，和人类生活的三维空间不同，它属于另一个维次空间，所以现有的科技手段是无法观测到的，但古今中外文献有很多记载。神识离开身体，民间叫灵魂出窍，在生死交接时出现，很多大难不死的人有这种体验。 神识的作用，就像个大仓库，人一生所有起心动念，言语造作，就像一粒一粒种子，全部被放进了神识这个大仓库里，善念善行，哪怕极少，也会被神识含藏起来，相反，极小的恶念恶行也会被神识含藏起来。人一生所作所为就象是不停的在神识里种种子。种到最后，有的人善的种远多于恶的种，有的相反，临命终时，决定性的时候到了。佛法讲：重业先牵。比如，恶种多，即恶的业力重，神识就自然被恶业最先牵引着，到恶道去投胎和受报。两种神识的前途和命运相反。明白这个道理就知道：勿以善小而不为，勿以恶小而不为。作善作恶，自己选择。帐都记在自己头上，种什么因，结什么果。无法改变。 佛经讲：人在死亡时，神识极为痛苦，那时这个身体，这个假我已经坏掉。那种痛苦活着的人是无法看到，无法知道。佛说：就象生龟脱壳。人断气之后八小时，最好是十二小时不要碰他，为什么？他非常痛苦。你要碰他，他感受的苦痛太大，受不了。12小时后才真正离开了。到哪一道去，决定就在最后一念，最后一念生嗔恚（会）了，决定要走三恶道。身体没有了，神识就将随着人这一生所造的善业或恶业。随业流转，在六道中轮回。万般带不去，只有业随身。 神识是动的，不是静止的，速度非常之大。所以讲，游魂为变。讲灵魂是不对的，是迷魂，造善业多，就感召三善道：天道、修罗、人道；造恶业多，就感召三恶道：畜牲、饿鬼、地狱。人身不过几十年，三恶道确极为漫长，动则亿劫，求出无期。如果不是佛法慈悲，揭示出这些宇宙人生的真相，凭人类自身的智慧能力，真正是肉眼凡胎，怎么有可能知道这些不可思议的事情呢？ 这个道理也不难懂，比如，人的智慧能力一定胜过小动物们。如果可以交流，人对水上浮游讲，人能活过80岁，浮游相信吗？人对蚂蚁讲，它脚下的大地是一颗星球，蚂蚁会相信吗？人对蜜蜂讲，宇宙飞船可以飞到月亮上去，蜜蜂会相信吗？想必它们的回答是不可思议。因为这远远超出了他们的智慧和能力所能体会和理解的范围。但人对他们所说的哪一样不是事实真相呢？佛家讲出了神识在六道轮回中的真相。然后该怎么办呢？ 佛法给出了终级答案。这个不生不灭的神识还不是真正的我，还只是个假我，因为它还有爱恨情仇，它还要受业力牵引，生生世世在六道轮回遭受苦难。只有一但打破了它，也就是说彻底觉悟了，那时出现的才是真正的我，最终极的我，这就是人的自性，也就是佛。这一分迷要是彻底破掉了，神识就叫真如，就叫作自性。由此可知，神识并没有灭，它是一个转变，变成真如自性。自性是如来，自性没有来去。 心性就是佛。性，大家一样的，不但一样，大家共同一个性。一切众生皆有佛性，动物蚂蚁都一样。众生的佛性跟如来的佛性一样。心性到底是什么样子？心性之体是空寂，它不是一个物质，但是它确确实实存在。所以一切物质现象都是从它变观出来，宇宙人生的根源，无时不在，无处不在，永恒不变，纯善无恶。心就是佛，佛就是心。哪个人没有呢？所以佛讲：一切众生本来成佛，这个话我们才恍然大悟。 是心是佛，是心作佛。为什么现在不是佛？我们把心性迷失了，是迷失，不是真的失掉。纵使变恶鬼、变畜牲、堕地狱，你的心性还没有失掉，还在，只是迷了。自己有真心，有本性，而不能觉知，不能够觉察而已。 自性本具的，是佛，常讲真诚心、清静心、平等心、正觉心、慈悲心；相反，凡夫是虚伪心、染污心、傲慢心、愚痴心、自私心。 真如自性迷了，就变成神识。这一分迷要是彻底破掉了，神识就叫作自性。本性不觉悟了，被迷惑覆盖了，就转变成了神识。被五欲六尘，贪嗔痴慢包裹着，在六道轮回投胎。投胎到人身，迷惑的神识就认定这个身体是自己，执着的为这个假我辛辛苦苦服务一辈子，等到这个假我寿命到了，坏死掉了，神识就又被这一生所造作的各种善业或恶业牵引，去另一道投胎受报。比如恶业多，神识投胎到畜牲道，做了一只松鼠，于是又认定松鼠是自己，继续再为这个身体奔波忙碌一辈子，如此不断，在六道轮回不已。所以觉悟的众生自然明白，这个神识，实在冤枉，生生世世投到六道中。无论哪一道得到的身体其实都不是自己。这些身体无论多么美好，你多么喜欢它，它都会死掉，为了它造作各种恶业，还要承受永无止境的各种罪苦业报，为什么要干这种迷惑的微处傻事呢？这一生叫张三，下一生就可能是一只被屠宰的公鸡，然后又堕到了地狱道去受无量劫的罪苦。这就是六道众生最痛苦的地方，永远迷惑，永远被业力所牵引，自己的命运自己不能做主。 我从哪里来？我是谁？我要到哪里去？这个哲学问题，正是人类有史以来最大的疑问之一，而正是佛法给人类打开了大彻大悟的大门。一个觉悟的人，一个真正明了宇宙人生真相的人，就会经常用这样的问题来提醒自己。这个一生中精心呵护、自爱自怜的人是自己吗？还有这个天下最有钱的人是他自己吗？这个风华绝代、倾国倾城的人是她自己吗？这个富有四海的国王陛下是她自己吗？这个痛苦凄怆、沦落街头的人是她自己吗？这贫穷无助、病痛缠身的人是她自己吗？当然还有这个勇猛的兽中之王是它自己吗？这个海里的庞然大物是它自己吗？你什么时候把你认识清楚了，搞明白了，佛的教化就圆满了。 你执着这个身是我，已经就够麻烦了。还要执着“我所”。这是我的房子，那是我的财富，这是我的眷属等。出了家，这是我的道场。你说槽糕不糟糕。这麻烦大了，这个一身拖得一大堆，拖都拖不动，你还能出得了三界吗？阿弥陀佛再慈悲，想拉你到极乐世界去，你后面拖的东西太重了，佛也拉不动了。所以佛教我们要舍，要放下，要布施。 舍，先把我所有的舍掉，我所有的身外之物舍掉。然后再把“我”的这个执着舍掉。 千千万万不能被这些幻相、假有欺骗了，你能把这些事实真相看清楚，看明白了，就叫看破。 你不种因，哪来果？财布施得财富；法布施得聪明智慧；无畏布施得健康长寿。我一生布施，所以我需要用时，自然就来了。要多少有多少，你多快乐。我不向人要一分钱，不化缘，不开口要人捐钱，自然就来，真的是要多少有多少。 佛经讲的真的兑现了，智慧真的是一年比一年提升。无畏是帮助一切众生离开恐怖。 佛门采取素食，就是无畏布施，不食众生肉，不伤害一切众生。 念佛往生，神识到极乐世界莲花化生。 |
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