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我们先来看底线和顾忌这两个概念。
那么顾忌是什么呢？顾忌是外加的。就是说，不是我不想作恶，不是我不想干坏事，也不是我不会干坏事，也不是我不能干坏事，是我害怕。害怕什么呢？恐怕是老牛先生说的“社会规范”。这当然不错。但我还是要再问一句：什么规范呢？老牛先生没有说。不过看他的意思，似乎也是道德。他的原话是“伪君子至少还对某些社会规范怀有畏惧之心，廉耻之心尚存”。所谓“廉耻之心”，当然就是道德了。 于是我们就要问：道德真正能够使人有所顾忌吗？我的结论是不能。 我们知道，道德是和良心联系在一起的，而良心是每个人内心深处的东西，是属于每个人自己的。什么叫道德？什么叫善？善不是说没有恶。一个人，为什么没有恶？怎么会没有恶？天生没有吗？这就讲不清、靠不住了。因为我们无法知道人的天性究竟是善还是恶。所以我们只能把这个问题挂起来，而且要把下面这个道理讲清楚，那就是：善，不是没有恶。善是什么？是我本有恶，我也会作恶，我也想作恶，我还能够作恶，但是我不作恶，我发自内心地不愿意作恶，这才叫善。这是“真善”。我本来也想作恶，我也能作恶，我装一个不作恶的样子，我用一个不作恶的样子去作恶，或者等到能够作恶的时候再作，那叫“伪善”。“真善”就是明明可以却偏偏不做，我发自内心地不愿意。我一想到作恶，我的良心就受不了。或者一旦突破底线，自己就先不能通过，甚至恨不得给自己一耳光。这个底线就来自道德。它是内在的，不需要别人监督的。 道德的底线也是别人监督不了的。因为底线来自良心，良心属于每个人自己。一个人如果不讲良心，别人是拿他没办法的。孔子的学生宰予问孔子，三年之丧有什么道理呢？一年也就够了。孔子说，父母去世不到三年，你便吃那白米饭，穿那花缎衣，心里面觉得安不安呢？宰予说，安呀！孔子也只好气呼呼地说，你良心上过得去，你就做嘛！一个君子，之所以守孝三年，是因为在这三年中，他吃好饭不觉得香，听音乐不觉得美，住在舒服的房子里心里不安。你既然心安理得，那你爱怎么着就怎么着吧！可见，良心不需要监督，也监督不了。从这个意义上讲，良心不是顾忌。 良心为什么不是顾忌呢？因为第一，良心不是“不敢”，也不是“不能”，而是“不肯”。第二，良心发自内心，不靠别人管着。实际上所有的道德，真正的善，都是不要别人管，也是别人管不了的。由此可见，道德一旦成为顾忌，那就一定是伪善。这个道理，老牛先生其实是清楚的，因此他把因“道德顾忌”而不敢胡来或者有所忌惮的人称之为“伪君子”。不过他认为，有所顾忌总比无所顾忌好，所以“伪君子”也比“真小人”好。 这就又需要讨论了。 有所顾忌总比无所顾忌好，这话对不对？也对也不对。何以言之故？因为要看是什么顾忌。如果是“道德顾忌”，就未必。为什么呢？因为“顾忌”二字与道德精神相悖，道德也不可能真正让人有所顾忌。为了说清楚这一点，我们不妨问一下：出于道德上的顾忌而不敢作恶，究竟怕什么？无非是怕人家说，即所谓“道德谴责”。我们知道，道德不是法律，没有刑律之类的“硬控制”或“硬惩罚”手段。它是一种“软控制”，其常规手段也就是“口诛笔伐”。那么请问，如果没人说呢？或者说不了呢？或者不在乎呢？一个人，在他还觉得“人言可畏”的时候，道德的谴责是会有约束作用，让他有所顾忌的。但是，一旦他成了某种人物，谁也说他不得时，那就恐怖了。天知道他会干出什么事情来！所谓“王莽谦恭未篡时”，就是这个意思。未篡位时，是谦恭的。篡到了呢？那就对不起！其实，即便成不了王莽，也总有别人看不见、说不了的时候，比方说“背地里”或者“私下里”。所以，一介草民，自不妨“当面是人，背后是鬼”；大恶大奸，更可以“寻常看不见，偶尔露峥嵘”。总之是平时夹起尾巴做人，一有条件就原形毕露。请问，这种顾忌，靠得住吗？ 当然，要说道德的谴责一点作用都没有，也不是事实。作用还是有的。比方说，说的人多了，会有舆论压力；说的时间长了，会有心理压力；对于其他的人，会有教育意义；对于整个社会，则能够营造道德环境和道德氛围。因此，我们必须坚持对不道德的行为进行谴责，但不能天真地认为，那一定能使恶人顾忌。 或许有人会说，我们说的“道德顾忌”，不是怕别人说，而是怕自己说。很好，我们要的就是这个。但对不起，这是“良心”，不是“顾忌”；是“真善”，不是“伪善”；是“真君子”，不是“伪君子”。前面已经说过了，道德原本应该发自内心，不能是外在的监督。因此，一旦成为顾忌，就有作伪嫌疑；而一旦作伪，就突破了道德底线。道德的底线一旦突破，老牛先生（还有其他女士和先生们）期望的东西，恐怕就没有希望了。 这里有一个问题，那就是：“说真话，不说假话；做真人，不做假人”这个原则，是道德的底线吗？是。道德的终极目的是什么？是人的幸福。幸福是主观的还是客观的？主观的。因此，一种道德如果违背了人的本性，或者逼得人们去作伪，那就一定是“伪道德”。同样，一个人如果违背自己的天性和本真去做人，去说话，那就一定是“伪善”。当然，有时候我们也得说点假话，或者不说真话。比方说，为了保护别人，我们可能要说假话；为了保护自己，我们可能不说真话。但必须指出，“保护别人”和“保护自己”不能混为一谈，“说点假话”和“不说真话”也是两个概念。为了保护别人，可以说点假话（比如一个歹徒追杀一个弱者，问你见他跑到哪里去了，你就应该朝相反的方向指）。为了保护自己，你也可以不说真话，但决不能说假话。或许有人要问，既不能说假话，又不能说真话，那我说什么话？很简单，不说话。如果不能不说，那就说不会伤害自己的真话。根据道德原则，一个人所说必须真实，但他没有义务也没有必要把所有的真实都说出来。 那么，一点假话都不能说吗？除非为了保护别人和帮助别人，一点都不能说。而且，即便是为了保护或者帮助别人，也不是什么假话都可以说。为什么呢？因为说假话就是作伪，而作伪本身就是不道德。而且，今天你敢说一句假话，明天就敢说十句，后天就可能是弥天大谎。今天你可能只是有所顾忌，明天就可能是习惯性作伪，后天就可能是窃国大盗。 这样看来，“真小人”就比“伪君子”更可爱，也更可靠，因为至少他不装，不假，不作伪。我们知道，“真小人”和“伪君子”在本质上都是恶。“真小人”是小人，“伪君子”就不是？也是。那么，区别在哪里呢？也就一个字：装。“伪君子”装（伪装），“真小人”不装（真实）。从这个意义上讲，“真小人”反倒更接近于善。 这个观点，老牛先生（还有其他女士和先生们）可能会不同意。他们会说，不对。“伪君子”和“真小人”的区别，在于一个廉耻之心尚存，行事尚有顾忌，另一个则肆无忌惮无法无天，想怎么胡来就怎么胡来，所以后者更可怕。这话其实似是而非。首先，“廉耻之心尚存”就不是“伪君子”，至少也是“半君子”，或“半君子，半小人”。其次，“行事尚有顾忌”固然好，就怕他一旦没了顾忌便变本加厉，因为他的“善”原本就是装出来的。他付出了“装”的代价，自然要设法“赚”回来。不但要“扳本”，还得有“红利”。第三，肆无忌惮无法无天固然可怕，但在“真小人”，却是明着来，我们至少有所警惕，可以防范。“伪君子”就相反。什么是“伪君子”？就是“满口仁义道德，一肚子男盗女娼”，廉耻之心早已荡然无存，却装出一副还有的样子。这就更加厚颜无耻，也更麻烦。因为你既不知道他是真是假，又不知道他是善是恶。请问，你是防他呢还是不防？再说了，谁都知道，明枪易躲，暗箭难防，如果满世界都是伪君子，那你可是防不胜防。请问，谁更可怕？ 所以，不要以为伪君子们“行事尚有顾忌”，我们就可以放心，我们这个社会就安全。也不安全呐！ 或许有人会问，那我们难道就不要顾忌了吗？要。但不是靠道德，或主要不靠道德。靠什么？法律。为什么是法律而不是道德呢？因为道德是“软控制”，法律是“硬控制”。前面讲过，什么是“顾忌”？就是我想作恶，我能作恶，我会作恶，但我不敢。为什么不敢？因为有人管着，而且一定要管，一定会管，一定管得了。显然，这里说的这个“人”，不能是个人、私人。个人和私人没有这个权力，也没有这个义务，还没有这个能力。一个人作了恶，我们可能谴责，也可能不谴责。可能因为正义感而义愤填膺，路见不平一声吼，也可能因为碍于情面或慑于权威而噤若寒蝉。就算管，被管的人也未必听。所以靠不住。 靠得住的只有法律。因为第一，法律代表的不是个人的意志，而是全民的意志，社会的意志，国家的意志，不会因为个人的亲疏好恶而左右摇摆宽严皆误。也就是说，法律是铁面无私的。第二，法律依靠的是国家力量，使用的是公共权力，力大无比。一个人，如果作了恶，哪怕你躲到天涯海角，也能把你捉拿归案，正所谓“天网恢恢，疏而不漏”，这就有威慑力。第三，法律有切实可行和实实在在的惩罚手段，不像道德只能进行谴责，这就比道德更能让人畏惧。第四，法律的本性是执法如山，人人平等，不会出现“刑不上大夫，礼不下庶人”的情况。所以，只要是法治国家，是法制健全之时，那么，哪怕你是天王老子，如果胆敢作恶，自然会有人来管你，而且管得你不敢再犯！ 当然，以上分析，都是理论上的，实际情况也并不都尽如人意。但我们现在也只能做理论分析，对不对？事实上，世界上没有十全十美的事情，也没有十全十美的方案。法律并不万能，法治也是会有问题的，这个我们以后有机会再说。因此，我们不能求“最好”，只能求“最不坏”，不能求“绝对可行”，只能求“相对可靠”。相对而言，如果要让人心存畏惧心生顾忌，法律要可靠得多。 看来，老牛先生“打包”提出来的问题，是要分析的。人，确实需要社会规范，但不能只有一种；人，也确实需要底线和顾忌，但不能都交给道德。社会规范应该有两种，一种是道德，一种是法律。它们也应该有所分工，那就是道德管底线，法律管顾忌。 |
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