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庄子临终时，他的门徒开始筹备盛大的葬礼。但庄子说：“天地就是我的灵柩；日月就是挂在我身边的玉符，天上的星辰会像宝石一样在我四周闪闪发光，所有存在的都会在场，就像守灵的送葬人。还要什么呢？一切都得到了充分的照应。”但门徒说：“我们担心乌鸦和鸢会吃掉我们的师傅。”庄子回答道：“对，在地上我会被乌鸦和鸢吃掉，而在地下我会被蚂蚁和虫吃掉。无论哪一种情况我都要被吃掉——所以为什么你们只想到鸟呢？”
头脑使一切成了问题，否则生命是简单的，死亡是简单的，根本就没有问题。但头脑欺骗说：每时每刻都是问题，而且必须解决。一旦你开始相信一切都是问题，那么一切都不能解决，因为第一步完全错了。 头脑不能给你任何解决办法，它是给你问题的机器。即使你认为你已解决了一个问题，但成千上万的新问题会从这个解决中产生。这就是哲学家一直在做的事情。哲学是头脑的事业。头脑看任何东西时，它是带着问号来看的，它是带着怀疑的目光看的。 当你开始用头脑去看问题的同时，一切就复杂了，一切就混乱了。就像山林里流淌的小溪，马车经过它，小溪就浑浊了，而你要跳进小溪要把它变清，你只会使它更浑浊。还是在岸边等待好一点，让小溪再平静下来，让它自己平静下来，这样，枯叶流掉，泥浆沉淀，小溪又水晶般清澈。而你的帮助是没有必要的。 这并不是让你做一个只会在等待中浑浑噩噩混日子的人。决定给你自我：我要决定。所以让源头决定，让那终极的来决定。 庄子道：“一切都得到了充分的照应。”也就是在说：你不必操心生命，你不必操心死亡——照应生命的同一个源头会照应死亡。你不必考虑盛大的葬礼。给我生命的同一个源头会接纳我，而这同一个源头就足够了，我们不必给它增添什么。所以为什么要作选择呢？？我总归要给带走的。为什么要怕被吃掉？我们一辈子都在吃，而我们通过吃正在毁掉生命。不管你吃什么，你都在杀害。你不得不杀害，因为生命只能吃生命。没有别的办法。所以没有人能真正是一个吃素的人——没有人。所有的人都不是吃素的，因为不管你吃什么都是生命。你吃水果，它是生命；你吃蔬菜，蔬菜有生命；你吃小麦，米，它们是更多的生命发芽的种子。无论你靠什么过活，它们都有生命。生命吃生命，每件东西都是别的生命的食品；所以为什么你要保护你自己，试图不被吃掉呢？你一辈子都在吃，现在给它一个吃你的机会，让生命吃你。 所以庄子说：“无可选择，让生命做它选择去做的，我不决定。 不要选择。一直做一个不选择的观照者，于是什么也不缺了。人生如果是一条河，而你是在河上行驶的船，那么，请空出你的船。不管你在船上找到什么，都把它扔掉，全都扔掉，什么也不剩下，你的存在已变成空无。静心不是别的，静心只是空出，成为”谁也不是“......这空无就是祈祷，这空无就是祝福。 |
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