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事物是念头的符号 人类存活着所看到的一切相，都是由一个念头不停流变所造成的。没有念头就没有事物。假如心不生念头，就没有相，没有物的相，也没有可被感知的物存在。不管人类感知到多少种事物存在，其本质都是在感知他的心所生化出来的相和念头。没有心就没有人类眼中的世界，没有念头就没有那眼中的事物。 对于人类来讲，其一切所知的“有”是念头，当没有念头时，他什么也不拥有。他意识到的一切——无论是财富，金钱，地位，权力，身份，健康，疾病，生命或死亡，都是一个念头。一念有，即有，念头是什么，他即有什么。一念无，即无，没有那个念头，他就不存在那个念头所象征的事物存在。 对于人类之心来讲，事物是念头的符号，事物是心的象征。在我们没有意识到念头的存在或明白念头的真相之前，我们为什么如此看重外在的存有呢？因为它就意味着，它就是心或生命啊。为什么有人把金钱、权力或爱情等看得比生命还重要？在没有意识到念头的存在或在没有明白念头真相前——跳过对“心”的重视——它确实就是你的生命！因为忽略了在心和事物之间的念头的存在，人们把事物当成他自己，因此才有了某些“为法忘躯，因财丧生，为爱殉命”的人或事存在。 一念造万有 你想真的了解生命或万有幻象的现象吗？那么去了解心的念头吧，你越了解它，你就越了解外在迷象及生命的实质。而且了解念头是了解那的唯一正确之路。 人类六根所感知的一切，都是有一颗心所生造的相。没有心，就没有心所感知的世界。在心创造它的世界之中，念头是主要的也是唯一的创造者、执行者和建构者。没有念头就没有人为心建设它的世界。所以，要了解心及心的世界（我称它为心世界），必须了解念头。没有对念头的了解，就没有对这一切的了解。不管心所创下的世界有多少复杂或繁妙，当那些旋转的幻象停止下来时，你最后会发现它只有一个念头。幻象是念头走过的足迹。没有念头的震动，没有头脑的记忆，就没有幻象世界的存在。因此，念头的震动和头脑的记忆，是幻象世界产生的根本。 在“有”上讲，究其本质，人类只有一心一念，即一个心一个念头，再也没有更多。人类所遇见的复杂繁琐的世界，是一念造万有。即一个念头造下的万有幻象存在。无论你眼中的世界多么繁华婆娑，它只是一个念头飞跑着、跳舞着、尖叫着所生成的幻象世界。当这些相静止下来时，你最后会发现：你的生命，只有一个念头存在，再也没有更多。在“有”的心的世界中，只有一念存在，再也没有它物。 所以，对于繁华迷离的生命来讲，它的实质是一念造万有。你真的想了解生命？和生命之下的那个世界的真相吗？那么，从了解念头开始吧，而且是了解“一念”开始。唯有这样，你才能真的快速的了解它，否则，都在走进森林而不是绕过森林到达最后的真相面前。 心、存在和心世界 生命和世界看起来那么复杂，我们怎样才能了解它？事实上如果避免复杂过乱的幻象对我们的干扰，你会发现我们生命之下的一切非常简单：它只有三个部分存在——心，存在，心世界。 假设有一个不可知也不可说的东西存在，它叫“道”。那么个“道”的一端就是“心”，另一端是“存在”。“道”连接了这两部分。在这两部分中间生成了另一种存在，它叫作“心世界”，是个幻象世界。在没有觉悟之前，我们人类大部分就生活在这个叫作“心世界”的幻象世界中。 如果“心”是一架投影仪，“存在”是一投影布，那么在“心”——投影仪，和存在——投影布之间所创造出来的第三样存在，就是“心世界”，我们大部分未觉悟的人都生活在这里。在没有觉悟前，人人都生活在他心所投射的多重投射世界中。觉悟的生活是一种生活在最少的投射重的生活。 你想真的清清楚楚看清“心”、“存在”和心与存在之间流动变化的由幻象组成的“心世界”吗？那么朝向观察吧。紧观一个念头，跟踪观察它的生化变化，在它停止的时刻，你会看见“心”，也会看见“存在”，在它再次启动或运动的时刻，你会看见它所创造的世界——“心世界”。 一旦你了解了“心”，“存在”，和心与存在之间被心造出来的这个“心世界”，一旦你清清楚楚看到这三者，好了，你觉悟了。你将再也不会迷惑于那些自我、现象，或那些佛教徒所赘述的经文中了。一切清清楚楚，就那些。心之下，就只这三样存在。两个是空的，第三个不空，但不可知。心没法真的了解第三方——“存在”，心所透过第三方所了解的，全是它自己影像变化及故事制造。 一旦你了解了这些，你没有迷惑了。宇宙里的神秘或秘密都不存在了，因为你知道，宇宙里一切都真真实实，明明白白，那就是那，它根本就没有“惑”、“神秘”或“秘密”存在——如果，那是心自己造的。一旦你明白了这一些，你不会再问“为什么”了，你的头脑将停止它世世代代的一切发问，它将只是安静的站在那存在的面前，是什么就是什么。无论那存在如何变幻它自己，它也只是保持“是什么就是什么”，一颗觉悟的头脑，发问被彻底的终止了。它了解到问“为什么”是一个陷阱，它再也不上它自身的当了。 这是一个了解了真相人的头脑所看见的。存在只有“心”、“存在”、“心世界”，这中间再也没有迷糊和“为什么”的念头升起了。你抵达了安闲度日的可能了。 从念到觉 如果你深入的了解念头，你会自然而然的发现生命中第二种事物存在：觉。——这唯一永恒不变的空的存在。越深观念头，你越会接近它。深入的观察和了解念头，你迟早会来到它和成为它。这个东西被悉达多称作“佛”。也就是说，从深入的观察念头，你可以遇到你生命当中的佛，并且成为它。 深入的观察和了解念头你会发现：变化的念头就是众生，不变的觉知就是佛。如果你安住觉上，你就是佛；如果你滑入到念头，你就成为众生。深入的了解心念会让你认识到这一点。 深入的了解心念还会让你认识到：所谓生命，只是觉前念的演义。而且还会让你认识到，生命只有觉与两物，而且觉和念这两物都是空性的，你找也找不到的。 从念上入手是了解道、生命或真相的正确根本道路。念头化成了道，道是一条龙，你要想了解心与存在的存在情况，那么就骑上跟随着念头，骑上道这条龙去了解吧，迟早你会觉悟到诸佛的觉悟。 从念上下手，去觉悟道，去成佛，是正确的、对了的道路。踏上它，来到那被称作觉、佛或空的存在的面前。 从一念上解脱 当你觉悟，你会发现：生命不是一个长度单位，也不是种有体积的“存在”。生命只是一念，于刹那刹那上的，流动变化，被觉知。除此，生命再也不是什么和什么也不是。 对一念生成的相信和不觉知，是造成我们人生痛苦和把那幻象当成真实的因。我们如何解脱那幻象所带来的苦？安静下来，回到生命存在的真相上来：在一个念头上了解事物，这就能让你解脱。无论我们的痛苦有多久，无论它已经存在了十年，二十年了，还是更久；无论我们的痛苦有多深，多厚……，它的实相是：它是当下，一念，刹那间的事。它并不是十年、二十年或更久，它不是有多深、多厚，那都是幻觉。生命的真相是，生命永远都只在当下、刹那、一念上。生命永远只有当下、一念、刹那。 所以，如果我们感到痛苦，我们如何解脱它？到来真相，回到当下、刹那和一念上来解决。当下一念生起，烦恼顿来；如果当下一念不生，烦恼何在？所以，生命烦恼有或没有，痛苦或不痛苦，仅是当下一念，仅在当下一念。一念苦，即所系，在地狱；一念不系，当下解脱，立刻天堂。所以人生的一切喜乐哀愁，都在一念，不在别处，也不是更久。所以我们要想解脱人生的苦难。记住一个要点：在一念上解脱。 “在一念上解脱”，那些找到解脱痛苦的人把这个意识的种子种入心田。另外还要注意到，“在一念上解脱”意味着什么？意味着“在一念上开悟”。所以，还应该提醒那些找寻开悟的人，注意“开悟”也是在一念上的，且是当下的。不是在二念、三念，也不是在未来的某个时刻的事。生命永远只能在当下一念上谈事，离开当下一念谈事都是妄谈，都是谈论梦或故事，都不是真的，注意到这点。 注意到，一念解脱才是真实解脱，另外谈解脱皆是妄谈。 当你只关注一念时 要解脱，只需关注一念。每日，每时，无论你感觉到你有多少念头存在，就在当下，流过你心的永远只有“一个念头”。不会有两个，也不会有三个，当下之心，永远只与一念在一起。所以心的真实情况是，它永远只是一心一念。心和念头的关系是，当下一念即是心，心即是当下一念。心不存在一个不是当下的念头，感觉心有一个不是当下的念头存在，是个幻觉。 为了去除人生的痛苦，人们关注点来到了“念头”，但是对于念头，那不真正清晰明白的心又对它作为种种分别或概念，比如，人们把念头分为“妄念”和“正念”，或者还有其它的名称。但是什么是正念，什么是妄念？人们又迷糊了。概念造的越多，人越容易迷糊，越不利于理解或修行。 现在，你可以把“妄念”或“正念”的概念剔除掉，不使用它们。来关注到“一念”这个说法。生命只有“一念”，而且只是“当下一念”，当你能时刻跟踪或关注当下一念时，那念头就不必分正念或妄念，它都是正念。觉照之中，念念是正；失觉之时，念念为妄。现在，你不必去关注或区别你的念头到底是正念还是妄念，保持觉知，探照流过你心的“一个念头”——只关注一念，即是正念。 当你只关注一念时，所有的概念都将在这个念头上解构。在那一念上，没有正念，也没有妄念，甚至不存在“念”的念想。因为没有了“念”的念想，所有你从那里解脱了。因为束缚我们的也只不过是那些“概念”——附着在那些念头上的概念。 所以，你想解脱吗？记住“一念解脱”，记住“只关注当下一念”。一念无正负，觉之即解脱。 |
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