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浅论“坤卦”柔顺的哲学思想

 武林至尊 2010-11-05

浅论坤卦柔顺的哲学思想

 

——作者:高立勋教授 刘正怀教授

 

《易经》最初来自古人的占筮记录,是一部占辞汇编,经过后人的进一步发挥,形成了《易经》的哲学体系,成为中华传统文化的基础,在世界文化史也占有崇高地位,本文就其中坤卦的哲学思想作以阐述。

坤:元亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷后得主,利。西南得朋,东北丧朋,安贞,吉。

坤卦象征地:元始,亨通,有利于像雌马一样以柔顺坚持正道。君子有所往,如果争先就会迷入歧途;如果随从人后,就会有人出来作主,必然有利。向西南走会得到朋友,向东北走会失去朋友,这样安于坚持正道是吉祥的。(攸:所。贞:坚持正道)

坤的本质特征是阴柔顺从。这与乾卦相对应,乾象征天的纯阳之气,性质刚健;坤象征地的纯阴之气,性质柔顺。所以乾卦是以刚健而行天的龙为象征,坤卦是以柔顺而行地的雌马为象征。在乾、坤两卦揭示的阴、阳这对对立统一的基本矛盾中,处于主导地位,则处于从属地位,依顺于而存在并发展。简言之,乾阳是主导的、进取的、刚健的,坤阴是依存的、辅助的、柔顺的。所以乾卦讲的是刚强者的进取哲学坤卦讲的是柔顺的辅佐哲学,这里主要从人事的角度立论,着重指出坤卦的卦辞中坤阴的柔顺的本质特征。

坤卦卦辞中有四字,这与乾卦有相同之处,也有不同之处。坤阴配合乾阳,也能化生、创始万物,并使之生长、发展、亨通,所以坤阴也是元始而亨通的。这是二者相同之处。不同者,坤卦辞在字之前添上牝马二字加以限制,是牝马之贞,这就与乾卦之不同了。雄马的本质是刚健自强,保持刚健便是雄马的正道,是雄马之;雌马的本质则是柔弱顺从,保持柔顺便是雌马的正道,是雌马之,所以应像雌马那样坚持柔顺之正道。也就是说,阳刚而阴柔,乾健而坤顺,坤须顺乾。这样才能与乾一起发挥和合化生、元始亨通的大作用、大利益。

卦辞又举例进一步发挥利牝马之贞的精义,其要旨就是柔顺居后随从。好比外出旅行,不能争着走在前头,会有迷路的危险;要随从人后,会有人出来作主的,你跟着走好了。采取这个办法是对你有利的,这便是坤道,像雌马那样坚持柔顺之道。能如此行事者,便是行坤道之君子。

那么,会有人疑问,这岂不是太消极被动了吗?这要从哲学上的内因、外因的关系来看这个问题。由于坤卦个性柔弱的内因与处于从属地位的外因决定的,在此种内外因改变之前必须依柔顺的坤道行事,遵循先迷后得主的原则。像《老子》所说的不敢为天下先这才是处于坤位的君子必须采取最有利的行为方针。坤就是应该顺乾的,要以乾为先而已居后,以乾为主而已为辅。所以前人说乾为君道,坤为臣道。拿现代语言表述,乾道为刚强者的进取哲学,坤道为柔顺者的辅佐哲学。

坤卦的卦辞最后几句话,如西南得朋,东北丧朋,这是什么意思呢?这个问题我们要用当时周朝人所处的方位观念来看待。周朝的本土是秦岭以北,西南多为山而背阴,东北方平坦而向阳,故以西南方为阴,东北方为阳,用《说卦传》中的八卦方位图来验证,也是符合的。卦辞的最后几句话仍以外出旅行打比方。向西南走,意味着坤阴趋向阴方,同类相聚,所以说得朋。向东北走,意味着坤阴走向阳方,失去了阴性同类,所以说丧朋;但是,以阴从阳实是好事,阴阳和合状态以行成。在此种情况下坤阴能够坚持以阴从阳就是坚持了柔顺的坤道,就是坚持了坤的正道,当然是吉祥的。总之,坤阴到乾阳作已之主则吉,失去乾阳之主则凶,坤阴的本质特征就是柔顺随从辅佐,是以乾为主,以己为从,为辅的,卦辞对此反要加以暗示。只要我们对《象传》中的每一句都作以分析,就更加明了。

《彖》曰:至哉坤元、万物资生、乃顺承天。坤厚载物、德合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子攸行,先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行;东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。

以上大意是至善啊,地的元始之气、万物赖以生长,它顺从、承受于天。地体深厚、负载万物、与天之德相合,作用无穷。它涵育一切,使之成长,万物因此欣欣向荣,雌马是地面动物,行程无限、温柔和顺,有利于坚持正道,君子有所远行时,争先向前会迷失正道,随后顺从而行才符合常理。向西南走将得到朋友,因为能与同类偕行;向东北走将失掉朋友,最终却有喜庆。安于坚持正道是吉祥的,是与大地的无量美德相应合的。

以上说明坤阴以柔顺为本性,顺奉乾阳而动,配合乾阳以发挥生成万物的功能。

我们再来看看《象传》:《象》曰:地势坤,君子以厚德载物。意为:地势是顺承着天的,君子因此要使自己的品德宽厚,能够容载万物。的意思,就是说君子应观地之象而增进道德。

乾卦的《象传》从刚健的天道中引申出自强不息的意思,坤卦的《象传》则从顺承的地道中引申出厚德载物的意义,这都是把自然之道扩展到人事哲理的领域中来。孔子作〈大象传〉,用意就在于使蕴含于卦象中的象征哲理得以显露。我们看到大地,就自然想起君子要以大地的宽厚胸怀包容天下之人,把自己置于这种阔大恢宏的人生境界的陶冶之中,胸襟气质自然不同。

简言之坤卦六爻的爻辞对我们的启示作用。

初六:履霜,坚冰至。

《象》曰:履霜坚冰,阴始凝也。驯致其道,至坚冰也。

履霜坚冰至这句著名的格言,告诫人们要见微知著,防微杜渐。看见下霜,就该知道天寒地冻的冬天快来了,早作防寒准备。

初六这一爻,是阴气初生之象。阴生于下其始甚微,而其势必然增积渐盛,犹如微霜预示着坚冰将至。俗话说:冰冻三尺,非一日之寒。

这与坤卦的主旨有联系的,坤卦讲的是柔顺者的辅佐哲学,然而行柔顺之道,为辅佐之事也并非易事,困难会接踵而来,一定要及时觉察征兆,见微知著,慎之于始,小心翼翼地预先防范。要细心觉察微小迹象,从中预测事物的发展趋势。

六二:直方大,不习无不利。

〈象〉曰:六二之动,直以方也。不习无不利,地道光也。

六二以阴爻居阴位,又居于下卦之中,故柔顺而中正,而且居臣之位(下卦),有地之象(初,二为地,三、四为人,五、上为天)可以说纯正的坤道的体现者,故有直、方、大之美誉。孔颖达在〈周易正义〉中解释生物不邪谓之也,地体安静是其也,无物不载是其也。所以,以坤道行事的君子应该正直、端方、胸襟阔大,方能担负起辅佐之重任。

所谓不习无不利,是指坤是以乾为主顺乾而行,乾动而坤应之即可,自己不必另有作为。坤之道因任自然,这就是不习的真义。如此行事,对于坤来说是最确当的,是无往而不利的,这也正是老子所说的无为而无不为的意思。

六三:含章可贞。或从王事,无成有终意为,六三蕴含美德不是显露于外,这样可以坚持正道。如果辅佐君王的事业,不以成功自居,最后才会有结果。

〈象〉曰:含章可贞,以时发也。或从王事,知光大也。这句话的意思是:蕴含美德可以坚持正道,说明六三应当等待时机发挥作用;善于辅佐君王的事业,说明六三的智慧光明远大。六三这一爻的位置处于下卦之上,象征功业小成,地位接近于上层,一般说来,特别要小心谨慎,以免猜忌。对于行柔顺的坤道以事主的辅佐者来说,尤其应该如此,再说,六三的位置不中不正,形势很是不利,当然更需审慎。不过六三以阴爻处阳(位),以柔处刚,也有其内在的优点,它能含藏才能而不露锋芒,这是很难达到的修养,也正是六三的过人之处。六三功成不居,即或逢君赏赐之时,也决不专有其功,不居功自傲,故能不受嫉害,而获善终。这也就是老子所说的为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。可谓智慧光大,行事得体,合乎其身份地位。总之,六三处在下卦之上,上卦之下,守坤道而行辅佐之事,确实颇多艰难。它能含晦藏善,慎行免咎,的确有其过人之智,终于成其事功。常人胸中浅狭,才有一功一善,就夸夸其谈,抑制不住自我表现的欲望。正如瓶小水多,必然漫出,只有大瓶才能容得大量。能行六三之事,才能成大器。

六四:括囊,无咎无誉。意为六四,扎紧囊口,免遭危害,也不求赞誉。

〈象〉曰:括囊无咎,慎不害也。意为扎紧囊口,免遭危害,说明谨慎小心才能不惹祸患。

六四处位不中,已经离开下体,逼近上层,不上不下,处境尴尬,正是嫌疑是非之位,的确不利于发挥作用。好在六四是个知机的君子,能够以阴(爻)居阴位,以柔德自处,慎之又慎行谦退自守之道,故位处不利而能无咎。处在六四这个敏感的位置上,为了免遭猜忌谗谤,必须如此。所以这里特设诫辞,要象囊袋扎口封闭一样勿言勿动,非如此难以避祸。如《三国演义》里司马懿装病的故事说明了这一点,司马懿由于功高位崇而遭忌,曹爽想除掉他。司马懿装成老病糊涂,不久于人世的样子,终于瞒过了曹爽。司马懿此举,正是括囊之策。六四由于位高震主,既要谨防偾事之咎,又要避免成事之誉,进退两难,只有谨言慎行,保持缄默了。有咎当然会获罪,有誉则可能遭忌,又何尝是福?最佳对策便是无咎无誉做到既没有过失,也没有荣誉,这便是六四的免祸之道。在此种情况下,只有括囊而无为了,不仅恶不可为,善也不可为,恶不为则无咎,善不为则无誉。所以,《庄子·养生主》中谈保身之术说:为善无近名,为恶无近刑。这样,什么把柄也抓不着,才能安然地度过难关。

六五:黄裳,元吉。意为穿黄色裙裳,大吉。《象》曰:黄裳元吉,文在中也。黄色裙裳大吉,说明六五具有和顺谦下的内在美德。因为,黄为坤地之正色,代表坤德;黄又居五色之象征中道。这是的含义。是古人穿在下体的衣服,象征谦下。坤卦的第五爻说明坤阴已经发展到鼎盛时期,升居上卦之中的尊位,但仍保持坤阴柔顺的本性,而甘居下体,这是大吉之兆。这样,事业才能吉祥如意,顺利发展。就以《三国演义》中最具此种品格的人物就是诸葛亮了。他虽然大权在握,位极尊崇,而对后主刘禅仍然恭顺谦下,可谓鞠躬尽瘁,死而后己,这种精神来自内心的忠诚。由于诸葛亮始终吉心高明,刘禅左右的小人屡次想陷害他,终于不能得手。

上六:龙战于野,其血玄黄意为上六,龙在原野上争斗,流出青黄混杂的血。

《象》曰:龙战于野,其道穷也。说明坤阴极盛已经发展穷尽。

坤卦六爻本来是坤顺乾,阴从阳的发展过程中,到了上六这一爻,坤阴发展到极盛,过于高亢,甚至要和乾阳争个高低,顺转而为逆,坤顺乾变为坤敌乾,甚至与乾交战,这就是爻辞中所说的龙战于野

这一爻指出,坤阴一反柔顺从阳的本性而与乾阳抗争,势必两败俱伤,血流遍野。上六爻辞告诫人们作为行坤阴之道的辅佐者。要居卑而静,当其事业和声誉发展到极盛之时,必须警惕与乾阳争斗的局面出现。

用六:利永贞。意为用数,有利于永远守持正道。《象》曰:用六永贞,以大终也。说明用数永远守持正道,说明阴以返阳为终结。

这一爻的要义就是地德应该柔而能刚,用六的意义与乾卦用九一样,可以类推。用六,指占筮及到六个数都是,偶数为阴爻,故所得之卦为又为变爻,六个阴爻都要变为阳爻,那么整个坤卦将变而为乾。坤虽变而为乾,坤性仍然保存,坤性虽然保存,却已带有乾的精神。就是说,阴柔之性中带有阳刚之质,这无疑是有利于永久守持坤之正道的。正如主宰者(乾阳)虽有刚德却不应该刚愎自用一样,辅佐者(坤阴)虽应柔顺却不应该一味附和、唯唯诺诺。

综上所述,乾卦用九是刚而能柔,坤卦用六是柔而能刚。刚柔相济之旨含于其中,这就是《易经》圆通的辨证法。这里同样显示出阴阳转化的规律,阳为大、阴为小。坤卦用六,诸爻皆由阴而转阳,所以《象传》说以大终也,可见阴极必然返阳。这显示了《易经》十分精巧的哲学体系。

:(两位作者系西北大学、西安外国语大学, 现任西安周易研究会会长、副会长)

 

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