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4、善于选择的人统治人，不善于选择的人被人统治 【原文】挈国以呼功利，不务张其义，齐其信，唯利之求，内则不惮诈其民而求小利焉，外则不惮诈其与而求大利焉，内不修正其所以有，然常欲人之有。如是，则臣下百姓莫不以诈心待其上矣。上诈其下，下诈其上，则是上下析也。如是，则敌国轻之，与国疑之，权谋日行，而国不免危削，綦之而亡，齐闵、薜公是也。故用强齐，非以修礼义也，非以本政教也，非以一天下也，绵绵常以结引驰外为务。故强，南足以破楚，西足以诎秦，北足以败燕，中足以举宋。及以燕赵起而攻之，若振槁然，而身死国亡，为天下大戮，后世言恶，则必稽焉。是无他故焉，唯其不由礼义而由权谋也。 三者，明主之所以谨择也，而仁人之所以务白也。善择者制人，不善择者人制之。 【译文】带领全国人民来追求功效和利益，不致力于其最佳行为方式，及不平等其诚信，唯利是图，对内不惜欺诈自己的人民而贪求小的利益，对外不惜欺诈邻国而贪求大的利益，对内不修整端正自己已有的，却常常去想别人已有的。象这样做，那么臣下百姓无不以欺诈的心思来对待他们的君主。上面的欺诈下面的，下面的欺诈上面的，那么上下的关系就会分崩离析。象这样做，那么敌国就会轻视，邻国就会怀疑，权术和阴谋就会一天天盛行，而国家就免不了危险和削弱，最基本的基础就会灭亡，齐闵王、孟尝君就是这样的。所以用强力来壮大齐国，不是修整社会行为规范和最佳行为方式，不是本着政治与教化，不是能统一天下的办法。连绵不绝地以勾结邻国驰骋外交为目标，所以能强大，向南足以攻破楚国，向西足以抵抗秦国，向北足以打败燕国，在中原足以倾覆宋国。可是等到燕、赵等国家群起而攻之，就象打击枯槁的树木一样，齐闵王身死而国家灭亡，蒙受的是天下最大的耻辱。后代人谈到坏事，就必然要以此为鉴。这没有别的原因，就是因为不遵循社会行为规范和最佳行为方式而是遵循权术和阴谋造成的。 以上三种情况，是 【说明】本节论述的还是领导人的最佳行为方式，追求功效和利益是可以的，但要看采取什么方法，领导人用不正当的方法获得功效和利益，那么下面的人都会群起而仿效，用不正当的方法对待领导人，这就是事物发展的规律。在荀子以前的几十代君主，无不是这样。这就说明，作为领导人、统治者以及管理者，首先要选择正当的方法，遵循社会行为规范，下面的人也就会仿而效之。下面的人都选择正当的方法，遵循社会行为规范，这就极利于领导人的管理与统治。如果领导人率先不遵循一定的社会行为规范，不遵守自己所制定的管理制度，把社会行为规范和管理制度不放在眼中，那么下面的人也不会遵循这个领导人所定出的各种行为规范和管理制度。三千年来，无数的土匪强盗黑社会集团之所以以失败告终，都是这个道理。孔子对这个问题有一段很好的论述。《论语·颜渊》： 季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰： “子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上 之风，必偃。” 这个意思是说，要建立人与人之间相互亲爱的关系，并不能靠杀戳不愿意与人相互亲爱的人来实现的。统治一个国家，治理国家政事，也不能靠杀戳不同政见的人来实现。老子有一句话，“民不畏死，奈何以死惧之。”因此，杀人是不能解决问题的，反而越杀问题越多。以至有一天杀到无人可杀了，当然也就没有问题了。所以，要建立人与人之间相互亲爱的关系，就必须行善事、做好事，领导人带头行善事、做好事，下面的老百姓也就会跟着行善事、做好事。这就是“风气”！我们现在所说的“风气”，就是从这里来的。孔子用很形象的语形容它，风吹草伏，风往哪边吹，草就往哪边倒伏。领导人的人生规律就象风一样，如果是善的、好的，百姓也就是善的、好的。领导人的人生规律如果是恶的狠的贪的，老百姓也就跟着学习恶的狠的贪的。所以，要建立人与人之间相互亲爱的关系，关键在于领导人、统治者，也就是“上行下效”。现在的老百姓一提到贪官污吏，就咬牙切齿地说：“杀，希望全都枪毙掉！”这与季康子的论调一样，“如杀无道，以就有道，何如？”当然，靠杀戳来灭除贪官污吏肯定是行不通的，因为贪官污吏首先是私有制畸形发展的结果，其次，贪官污吏有他们的土壤、途径和环境。如果首先靠学习来灭除他们心中的贪婪的欲望，提倡好的道德风气，再加以监督检察机制，灭除所生产他们的土壤、途径和环境，“举皋陶，举伊尹”则“不仁者远矣。” —————————————————— 【注释】薛公：名田文，号孟尝君，曾任齐闵王的相。 |
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