以现代科学观点来看，任何事物都是处在绝对地运动变化之中，而且永不会停止。大到宇宙的巨型天体，小到基本粒子微观世界，无不如此，而事物的变化发展都是有事物内部的因素所决定的。玄空风水学就是这种科学观体现的一种风水学。它是以河图洛书八卦九宫为基础，以九星运行轨迹来揭示宇宙事物的变化。
九星则是指北斗七星：一白贪狼、二黑巨门、三碧禄存、四绿文曲、五黄廉贞、六白武曲、七赤破军加上八白左辅、九紫右弼。
所谓玄空者，顾名思义：玄者变化也，变动是万物的生命所在，玄空风水是《易经》的最好体现，易曰：“变动不居，周流六虚”是也。空者窍也。明末清初一代风水宗师蒋大鸿注黄石公《理气正义》云：“窍通用名[玄空]。太极判，两仪分；气之轻清者上升，为天。气之重浊者下降，为地。天乃积阳之气，主施使；地乃积阴之气，主授受。阳为玄、为生；阴为实、为死。盖地有玲珑流动之处，即重浊实死中有空窍也。”所以玄空是推算运行于天地间的能量交替对人事的影响。鹤认为玄空的含义不外呼以下两层含义：
一：“玄”即是天时，“空”即是空间及方位。故说：“天玄地黄是用玄来代表天，因天象运行象征时间变化；用地来代表空间，土地能生养万物，为万物之所依。”由此可见天象时间与地面空间两者是密不可分的。时间与空间这便是玄空风水学推断运做的主要两点。
二：《易纬》肇其端而太一下行九宫之理。玄者一也，一即坎也。《黄帝九宫经》所谓「太一之始，始于坎宫」。空即窍也，窍有九。所以说玄空飞星是源自洛书从一至九之数的气场运动规律，其会根据不同时运而产生吉凶衰旺的变化。何以先言而有言玄而后言空？玄者一数，空者九数，由始至终，九穷则变而生一。循环不息，此即玄空数理运作之理。
《灵城精义》云：“宇宙有大关合，气运为主；山川有真性情，气势为先。地运有推移而天气从之，天运有转变而地气应之。”天运流转和地势状态应相一致的理论是玄空风水的精髓，也是许多风水学派中独有的灼见。
即使在同一个地方中又为相同坐向，若造作的时间不同，其吉凶的显示则也不同。蒋大鸿曾说过：“人葬出盗贼，我葬出王侯！”的豪语，之所以能语出惊人，是因为他能掌握在适当的时机中去选择符合该时机的有利的地理环境。在他著的《都天宝照经》中说：“今人只爱周边好，而不知那‘些子’；‘些子’合得天机，周边不好亦好。若那‘些子’不合天机，周边虽好，皆无用矣。阴山阳山、阴水阳水，皆现成名色，处处是死的，惟有那‘些子’是活的。‘些子’一变，阴不是阴，阳不是阳，阴可作阳，阳可作阴。”“些子”即玄空之挨星也，也为“移星转斗”之法，是很灵活的看地法，不象一般风水流派只注重死的山水之呆板的法则。
故而所谓的风水宝地，并非永恒不变的。它是只反映在空间上的环境优选，并不具有时间上的永恒优选。诚如马泰青前辈所云：“形势所主者，生人之权；理气所主者，兴废之权。”也就是说：“一个地方的地理山水美恶能主宰人的品貌，而玄空挨星的元运则主宰人事的盛衰。”
玄空学就是以挨排洛书九星为理气，又以自然环境的山水为依据，两者结合后确定其旺衰。这既要理气，又不死套理气；既要环境，又不迷恋环境，一切从实际出发来确定住宅的吉凶。
早在公元前2500年，中国先贤就开始“仰观天文、俯察地理”的活动，逐渐形成了“天人合一”的宇宙观，这种思维实际上是强调天地与人三者之间的协调统一思想，而风水学探讨的就是人与天地之间的内在联系，它是以易经的阴阳学说为指导，通过人的意志主动性之发挥来“参赞天地之化育”，以达到顺其自然、平衡和谐的效果。
因此，玄空学是根据洛书九星挨排理论与地理形态相结合，去选择最佳的居住空间的学问。玄空风水运用的原理就是根据时间与空间相互作用而产生的吉凶，再通过人的主动性进行调整，从而将天人地三才协调和谐的天人合一观。目的是为达到身心的安康、人生的顺意、事业的兴旺、社稷的昌盛。风水学是积极的，在促进人生的幸福。
玄空风水学因为其学理深奥，断事准确如神所以在其传承上历来是很隐秘的，自唐杨筠松传入江西后此派风水历有明师出世。自清代初期蒋大鸿得无极子真传著《地理辩证》一书，力斥三合风水，使玄空风水学才广为世人所知，形成一颗耀眼的明珠。但因蒋大鸿是道家弟子因对天盟誓不敢轻泄，所以此派风水的挨星真诀等并不为人知。故出现了很多臆测私解此书者，一时学派纷呈逐渐形成：滇南、无常、湘楚、广东、上虞、苏州这六大派。其中无常派是最贴近蒋氏学说者，运用起来也是有理可寻的。无常之意又含变化无常之意，为无规则而有定律的变化。所以此派学说在清末因沈竹礽从无常派传人章仲山后人手里抄得《二宅录验》后整理成文，破解了挨星诀。他的后人又整理成《沈氏玄空学》，自此玄空学方行于大江南北。
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