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修行中的三件事:花开,见佛,悟无生

 名子? 2011-01-02

修行中的三件事:花开,见佛,悟无生

(2011-01-02 11:51:06)

经云『万般带不去,只有业随身』。轮回不是妄想,也不是幻想,它是事实存在的。【假使百千劫、所作业不亡、因缘际会时、果报还自受。】 第八意识是玄奘大师,把人的思想做更深入的分析,以帮助大众在修行上更有方法,经过一千多年来,很多的高僧大德也经由这个方法修行而证悟。空要——真 空生妙有,空中有【有】有中有【空】。要从有中去观因缘,从因缘中观到空性,【诸行无常、诸法无我、涅盘寂静】。如认为一切都空,没有业力、因果、轮回, 人死了就一切都没有了,这种思想不是佛所说的,佛陀曾驳斥,这种思想是断灭法,是邪见。学佛需具备正知正见,八正道是我们修行必须要具备的思想。 

 

一直以来,我诣在谈论三件事:一是“花开”,二是“见佛”,三是悟“无生”。花即是幻心,花开是指“开悟”;见佛,是指亲自体验觉知“三身佛”,重点是“法身佛”;悟“无生”,是指认识到生出一切事物与法相之前的心,即认识自己的“本来面目”。如果你问我修行是干什么的?我说为求“花开”——突破幻心的;你若问我修行的目的是什么?我会说“见佛”;如果你问我生死轮回等事,我会把手指挥向“无生”,让你“悟无生”。

 

我曾说过,修行不是一件需要讨论或辩驳的事儿,它需要你“亲证”。道理、大师、甚至经论在此都毫无价值。因为那假如不是你体会到的经验,甚至它是出自佛陀之口的经法,也无意义。所以我从不和谁“讨论”或“辩论”,更不会辩驳。不是因为我高傲,而是因为:假如是真理是你体会出来的,它不需要辩驳;假如它不是你体会出来的,辩驳也没有什么意义。辩论使我们用于修行的能量流入头脑,而流入头脑的能量除了增长我见、制造幻象,对于觉悟实相,意义不大。所以,我一般不与哪位大师或圣人探讨。道是不可辩驳的事实,它没有一点点讨论的必要;佛法就在你眼皮底下,为什么还要讨论它呢?除非你没有看清它,否则,如果你看清了,还需要讨论吗?需要讨论的人,是那些没有看清那所要讨论之物的人。例如,一只茶杯正在你眼前,我们都同时看见了,那么,我们就不会再讨论桌上是不是有只茶杯,它是什么样的茶杯等等;当然,一个清醒的人,更不会与你讨论,一只茶杯是怎么造出来的,它死亡了之后往哪里去等。他只会向说:“看,茶杯。”如果你渴了,用它喝水;如果你不渴,就让它安静的放在那儿。一个真正清醒的老师,教导“如是”,他不带你故事外生故事。

 

在佛教的经法里,最迷惑人的部分是那些“业、因果、轮回”等内容。业、因果、轮回等到底有还是没有?比较正确的回答是:在凡则有,在圣则无;迷则万有,悟则全无;在法身来说,空无一物;就化报身来讲,万法俱在。它们到底是真还是假?梦中为真,醒后为假;应于如来,非真非假,即真即假。

 

我所讲解的一些东西,大部分是从“悟后”——也就是从“法身”的角度来讲的,一些方法也是为大乘上根者所说。所以理解这些东西,需要从“空性”的角度看,需要站在“空性”上来了解。

 

站在“识心”上来看,因果、轮回、业报颠簸不破;站在“觉心”上来看,万法相空,由心捏造。但作为修行,如果你一生都在“识心”里打转,老死也修不成佛,也解脱不了;为什么呢?因为识心就是个泥潭,你越在其里打转悠,你就越弄得满身是泥,就越看不见那“本来面目”。所以,我指导人修行从一开始就不要在识心里打转,从修行一开始就要用“因地觉,修果地觉”,否则,很难不在识心里转悠。

 

再者,经书中的那些法理,不管多少导师、哪些大师或高僧大德讲过或证过,关键是你自己证过没有,如果你自己没亲证过,就不要轻易相信。还有,佛经里的“七识”、“八识”等,不是分析出来的,而是体证出来的,它们不属于“思想”,而是内部的事实。在修行中,不要听到有人说“万般带不去,只有业随身”、“ 假使百千劫,所作业不亡,因缘际会时,果报还自受”等语,就认为“因果不虚,轮回不假,业力实在”,不要用话语来证明话语,那样是无意义的,也没有力量。如果你真想确定不移的知道这一切是怎么回事,先来确实体悟到“花开、见佛、悟无生”的意思吧。

 

没有哪一个了见“无生”的人会落“断灭”的,他们可能会说因果、轮回、业等是“不存在”的,但这不是断灭;因为从一开始,真如法身就从没移动过。那些自己了悟到“无生”的人,他不参考佛经,他不依据佛陀的话,他不听凭这位大师或那位大德的言证,这并不是说他狂妄,他只讲他自己的体悟——他没有、也不必参考任何人的言论,他唯一的参考是他自己的体验。所以,一个真正了解到生命实相的人是一个无诤的人。除了语言,他是一个无语的人。大部分时间钟是沉默的,除了它被敲响的时候,这也是他的情况。他言语时,沉默并不丧失;他沉默时,语言也可自然溢出。这也是经论中所说“言不乘默,默不乘言”的意思。

 

关于了悟空性,大部分师父的教法是观“观天、观地、观身、观觉受、观念头”等,观被我称之为“外物”的东西,从而达成认识到“诸行无常、诸法无我”——然后再认识到“涅槃寂静”的实相。我的教法和他们有些不同,我只教和用一个字:觉。我不教人观天、观地、观身、观受、观法等,你只教你观“观”。如此直用觉性,以佛度佛,更为便捷。当然,依据实情和因缘,是可以变通的。法没有固定的法,因用法者而定。我虽然讲“觉法”,但最终的结论是,我没有法。我并不是一个法的持有者,我不持有法,也不持有空。我只是一个“在”,就这样。在这个“在”之上再添加其它的,都是多余,也必造幻。因为真实的“在”,无一法可藏,无一法要藏,它只是“在”,然后应缘生法,每一位佛都如此。

 

八正道。八道正是我们修学的正道不假,但如果你不了悟到空之后回来修它,它是一种“强力”,一种头脑的强迫;且如果你不了悟到空性再回头看这一切,你也不知道什么是真正的正见、正思、正定等。所以在修行中,“悟空”永远是第一位的——也就是说明心见性永远是第一位的。如果不谈见证本来面目,而去谈四禅八定十善十力三十七道品等,这就好像去伐一棵树,你只在摘叶子、折树枝一样。不动其根,伐树必慢。伐树伐根,其树速倒。这棵树就是幻心。所以,依据我的认识来看,八正道的真正修行,当发生在“悟空”之后。

 

善知识,欲取真经,当有三悟:悟空、悟能、悟净。悟空者——开见法身;悟能者——实见如来藏;悟净者——已证报化之身也。三悟者,为自见性三身佛。善知识,欲谈生死、轮回、因缘、果报诸等之事,先开见三身佛后再论吧,如此,论更有据、有力,真实可信。

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