第三節、去除五蓋
在修行之前先要離蓋。蓋(nãvaraõa)，是障蓋、障礙的意思。正如找到了要去一個地方的路，但是路上有很多障礙，諸如荊棘、石塊、樹幹、樹枝等擋住了去路，要順利地走這條路的話，先要把這些路障清除掉。同樣地，我們要修習任何的業處，特別是修習止業處的時候，首先要離蓋。這裏的蓋是心的障蓋，內心的煩惱。
蓋一共有五種，稱為“五蓋”。它們依次是：
1、欲貪；
2、瞋恚；
3、昏沉睡眠；
4、掉舉追悔；
5、疑。
它們是七種不善心所，即：
1、貪心所；
2、瞋心所；
3、昏沉心所；
4、睡眠心所；
5、掉舉心所；
6、惡作心所；
7、疑心所。
如果禪修者有了這五蓋的任何一種，沒有培育起來的定力將不能培育，已經培育起來的定力將會退失。因此，禪修必須先排除這些心的障蓋。
第一種蓋稱為“欲貪蓋”，巴厘語叫做kàmacchanda, kàma是欲樂的意思。欲樂通常分為五種，稱為五欲功德：顏色、聲音、氣味(香)、味道(味)、觸(柔軟的、細滑的、舒適的觸覺)。這些能使人產生貪愛、執著的所緣稱為kàma，即欲樂的目標。chanda也是欲，這裏的“欲”是指心的欲望、追求。內心對欲樂目標的貪著、欲求，稱為欲貪，或者直譯為欲欲。一個人心有愛染，比如兒女情長、沉迷歌舞娛樂、執著錢財物品等，這些愛染是禪修的障礙。
第二種蓋是瞋恚(vyàpàda)。瞋恚是心對所緣的抗拒、排斥與厭惡。從很粗程度的暴怒、憤怒，到很細微程度的煩躁、焦慮、憂愁、擔心、牽掛，都屬於瞋恚。只要內心對任何的人、事、物還有厭惡、排斥、抗拒，那麼心就很難平靜。如果你跟他人吵了一架，吵完架後想要禪修，能夠修得好嗎？如果有人在你禪修的時候講話，讓你起煩惱，你的心能平靜嗎？因此，心對所緣的抗拒、排斥是禪修的一種障礙。
第三種蓋是昏沉睡眠(thãna-middha)，昏沉、睡眠是心與心所的軟弱、無力、遲鈍。如果一位禪修者在禪修的時候打瞌睡、昏沉，那麼他的心就處於軟弱無力的狀態，就好像水池充滿了泥漿一樣，心是很鈍的，不堪任作業，不堪任禪修。
第四種蓋是掉舉、惡作(uddhacca-kukkucca)。掉舉叫做uddhacca, 意為心的散亂、不能專一，好像把石頭丟進灰土堆後所揚起的灰塵一樣。心的散亂、不安，不能夠專注，稱為掉舉。
Kukkucca，直接翻譯成惡作，但是在這裏翻譯為追悔會更加貼切。這種心所包括兩個方面：第一、對應該做卻沒有去做的事情感到後悔；第二、對做了不應該做的事情感到懊惱、後悔。
順便提一下，這裏的惡作不同於戒律中的惡作罪，雖然中文一樣，但是它們的巴厘語卻不同。這裏的kukkucca是後悔的意思，也可以稱為追悔；但是戒律中的惡作是dukkaña，即不好的行為。
掉舉是禪修中最普遍的障礙。一個人的心沒辦法平靜，有很多妄想，心取很多的所緣，一會兒想東、一會兒想西，一會兒想這兒、一會兒想那兒，一會兒想過去、一會兒想未來、一會兒想現在，一會兒想他人、一會兒想自己……怎麼能夠專注呢？內心散亂，怎麼能夠專一呢？
如果一個人感到後悔、悔恨：為什麼我剛才這樣做？為什麼剛才我不這樣做？為什麼我剛才會這樣說？如果一個人充滿了懊惱和追悔，他的心就忐忑不安，不能平靜下來；不能平靜就不能專注，不能夠很好地禪修。這是第四種蓋，它包括了兩種心所，跟第三種蓋一樣。
第五種蓋是疑(vicikicchà)。在這裏的疑並不是指學習上、生活上遇到不明白之處的疑問，而是對於佛法、對於修行方面的懷疑、不相信。
在《法聚論》裏面提到有八種疑：
1、疑惑、懷疑導師(satthari kaïkhati vicikicchati)：
在這裏的導師是指佛陀。對佛陀的身相莊嚴及諸功德的懷疑、不信：“到底有沒有佛陀啊？佛陀是否具足三十二相？佛陀有沒有一切知智？”
2、疑惑、懷疑法(dhamme kaïkhati vicikicchati)：
“修行佛法是否真的能夠解脫煩惱啊？這種禪法到底對不對啊？現在這個時候是否有可能證得禪那啊？”這是對法的懷疑，它可以障礙你不能夠證得禪那、不能得定。
3、疑惑、懷疑僧(saïghe kaïkhati vicikicchati)：
“古代的上座長老們是否真的證得了阿拉漢果？現在是否還有聖者？”這是對僧的疑，也是一種障蓋。
4、疑惑、懷疑學(sikkhàya kaïkhati vicikicchati)：
這裏的學是指戒、定、慧三學。“修習戒、定、慧是否能夠斷除煩惱啊？修習止觀是否可以證悟涅盤啊？在現在這個時代是否還能夠證得禪那啊？現在是否還能夠證得聖道、聖果啊？”對禪修方法、對三學——戒、定、慧的疑，也是禪修的障礙。
5、疑惑、懷疑前際(pubbante kaïkhati vicikicchati)：
這裏的前際是指過去世。“到底有沒有前世？我是從哪里來的？”
6、疑惑、懷疑後際(aparante kaïkhati vicikicchati)：
這裏的後際是指未來世。“到底有沒有來世？人死了之後不是一了百了嗎？人死不是如燈滅嗎？”懷疑、不信有未來世。
7、疑惑、懷疑前際及後際(pubbantàparante kaïkhati vicikicchati)：
前面的兩種疑是只相信有未來世但不相信有過去世，以及只相信有過去世但不相信有未來世。在這裏又特別提出對過去世、未來世兩者都懷疑不信，把它另歸為一種疑。
8、疑惑、懷疑此緣性、諸緣生法(idappaccayatà pañiccasamuppannesu dhammesu kaïkhati vicikicchati)。
“造了善行是否有善報？造了不善業是否有苦報？”對十二支緣起、善惡業報、因果法則的疑惑、不信。(Dhs.1008)
在禪修實踐中，還必須特別強調三種疑。禪修者必須去除這三種疑：
1、疑法：懷疑禪修方法。
禪修者懷疑說：“這種方法到底能不能夠證得禪那？這種方法到底對不對啊？現在這個時候還有沒有可能證得禪那啊？”這是對法的懷疑，是一種很嚴重的障蓋，它可以障礙你不能證得禪那、不能得定。
2、疑師：懷疑業處導師[1]。
“業處導師是不是很厲害啊？他有沒有經驗啊？他是否已經學完了止觀禪修啊？他是否瞭解我的問題啊？”對業處導師起懷疑，或者對導師所教導的指示只聽一半不聽一半。
有這麼樣的一些禪修者，他們表面上對導師很恭敬、很順從，但是卻不肯老老實實地按照導師所給的指示去做。就好像一個人生了病，跑到醫生那裏去看病，醫生診斷後給他一定份量的藥，然而他卻只吃了一兩片就把藥丟掉，或者根本不吃就把它扔進垃圾桶。由於病人的頑固，他的病將很難治好。
同樣的，想要證得禪那、培育觀智，導師是很重要的。只要肯依照導師的指示，把導師給你們的指示認認真真地落實在禪修實踐上，那麼，禪修進步的把握就很大。就猶如佛陀糾正阿難(ânanda)尊者的話一樣：
有一次，阿難尊者對佛陀說：
“尊者，我認為梵行有一半要依靠善知識。”
佛陀立刻糾正他說：
“夠了，阿難，夠了，我說善知識是梵行的全部！”
正是因為有佛陀這樣的善知識，我們才有可能依法修行，正是因為有古代的那些阿拉漢們、有那些維護佛陀正法傳承的上座、長老、善知識們，我們現在才有可能聽聞到佛法，才有可能依法禪修。如果我們的業處導師精通經論、維護傳統、嚴格謹慎，不會標新立異、雜糅百家，他就堪任為眾人師，我們應當對這樣的業處導師有信心，不要懷疑。
3、疑己：懷疑自己。
“哎，別人修得那麼好，我的福德那麼淺，資質那麼差，怎麼可能禪修成功呢？”對自己缺乏信心，沒有自信心，這也是禪修的一種蓋，自己障礙自己。
因此，我們要禪修的話，必須去除這三種疑，要先去除這五種蓋。去除了這五種蓋，禪修之路才有可能平坦。
想在這裏強調一下，對於排除禪修障礙，有一種不正確的觀念以為：禪修提升了，有了定力，障礙就自然會消失。事實恰好相反！應該先排除禪修的障礙，端正自己的禪修心態，之後才能談禪修！我們要先從端正己身開始，端正自己的身、語、意，守護好根門，儘量減低自己的貪、瞋、癡，唯有這樣，才能更好地禪修，在禪修的時候才能爭取更好的效果。有問題不要動輒就賴外部原因，很大部分的原因還是出在自己。如果自己沒有嘗試去做、去實踐，或者說只是懂得一些理論、道理，卻沒有真正落實到平時的生活當中，沒有真正用它來改變自己的心態，問題就會很多。
當我們去除了這些對禪修的心理障蓋之後，還應當注意避免一些外在的干擾。在《清淨道論》中提到十種安止善巧的第一種就是使內外的事物清淨(vatthu-visadakiriya)：頭髮、指甲太長、衣服骯髒、住所污穢等都會干擾禪修。禪修的環境也很重要，不能嘈雜，在吵雜的地方很難禪修。應當少事務、少責任。假如有很多的事情要做，一天到晚都忙個沒完，哪里還能抽空禪修?！想要禪修，要選擇好的地方、好的環境，外部條件是禪修的保障。
除了禪修環境之外，人際關係也很重要。
佛陀在《增支部》裏教導有五種適合禪修的條件：
1、青春；
2、健康；
3、衣食易得；
4、國泰民安；
5、僧團和合。(A.5.54)
這五個條件是適合禪修、精進的。第四和第五都談到了人際關係的和諧：人人和睦，歡喜無諍，大家沒有爭鬥，沒有攻訐，沒有仇恨，彼此之間不會互相對抗、互相排斥、互相製造痛苦。大家共同營造一個良好的禪修氣氛，對我們禪修是很有幫助的。沒必要對別人的言行舉止產生不滿。如果隨喜他人的禪修成就，你自己也在造很強的善業。如果別人禪修有成，或者別人正在精進禪修，你就前去干擾別人；雖然你現在干擾別人可以得逞，但是你所造下的業以後也將會成為你禪修的障礙。
禪修的條件準備妥當之後，就可以投入禪修了。
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