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大珠慧海禅师语录
师讳慧海，建州人，姓朱氏。依越州大云寺智和尚受业。初参马祖。祖问：“从何处来？”曰：“越州大云寺来。”祖曰：“来此拟须何事？”曰：“来求佛法。”祖曰：“自家宝藏不顾，抛家散走作什么？我这里一物也无，求什么佛法！”师遂礼拜，问曰：“阿那个是慧海自家宝藏？”祖曰：“即今问我者，是汝宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，何假向外求觅？”师于言下大悟，识自本心，不由知觉，踊跃礼谢。师事六载。后以受业师年老，遂归奉养。乃晦迹藏用，外示痴讷。自撰《顿悟入道要门论》一卷。法侄玄晏，窃出江外，呈马祖。祖览讫，谓众曰：“越州有大珠，圆明光透，自在无遮障处也。”众中有知师姓朱者，迭相推识，结契来越上，寻访依附。时号大珠和尚也。 ----------------------------------------------------------------------
师谓学徒曰：“我不会禅，并无一法可示于人，故不劳汝久立，且自歇去。”时学侣渐多，日夜叩击，事不得已，随问随答，其辩无碍。时有法师数人来谒，曰：“拟伸一问，师还对否？”师曰：“深潭月影，任意撮摩。”问：“如何是佛？”师曰：“清谈对面，非佛而谁？”众皆茫然。
良久，其僧又问，“师说何法度人？”师曰：“贫道未曾有一法度人？”曰：“禅师家浑如此。”师却问曰：“大德说何法度人？”曰：“讲《金刚般若经》。”师曰：“讲几座来？”曰：“二十余座。”师曰“此经是阿谁说？”僧抗声曰：“禅师相弄，岂不知是佛说耶！”师曰：“若言如来有所说法，则为谤佛，是人不解我所说义。若言此经不是佛说，则是谤经。请大德说看。”僧无对。 师少顷又问：“经云：‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’大德且道：阿那个是如来？”曰：“某甲到此却迷去。”师曰：“从来未悟，说什么却迷。”僧曰：“请禅师为说。” 良久却问：“如何是大涅槃？”师曰：“不造生死业。”对曰：“如何是生死业？”师曰：“求大涅槃是生死业；舍垢取净是生死业；有得有证是生死业；不脱对治门是生死业。” 曰：“云何即得解脱？”师曰：“本自无缚，不用求解；直用直行，是无等等。”僧曰：“禅师如和尚者，实为希有！”礼谢而去。 有行者问：“即心即佛，哪个是佛？”师云：“汝疑哪个不是佛，指出看。”僧无对。师曰：“达即徧境是，不悟永乖疏。” 师曰：“文字等皆从智慧而生。大用现前，哪得落空。
师曰：“心逐物为邪，物从心为正。” 有源律师来问：“和尚修道，还用功否？”师曰：“用功。”曰：“如何用功？”师曰：“饥来吃饭，困来即眠。”曰：“一切人总如是，同师用功否？”师曰：“不同。”曰：“何故不同？”师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索。睡时不肯睡，千般计校，所以不同也。”律师杜口。
曰：“不见性人，亦得如此否？”师曰：“自不见性，不是无性。何以故？见即是性，无性不能见。识即是性，故名识性；了即是性，唤作了性；能生万法，唤作法性，亦名法身。马鸣祖师云：所言法者，谓众生心。若心生，故一切法生。若心无生，法无从生，亦无名字。迷人不知法身无象，应物现形，遂唤青青翠竹，总是法身，郁郁黄华，无非般若。黄华若是般若，般若即同无情；翠竹若是法身，法身即同草木。如人吃笋，应总吃法身也。如此之言，宁堪齿录。对面迷佛，长劫希求。全体法中，迷而外觅。是以解道者，行住坐卧，无非是道；悟法者，纵横自在，无非是法。”
大德又问：“太虚能生灵智否？真心缘于善恶否？贪欲人，是道否？执是执非人；向后心通否？触境生心人有定否？住于寂寞人有慧否？怀高傲物人有我否？执空执有人有智否？寻文取证人、苦行求佛人、离心求佛人、执心是佛人，此皆称道否？请禅师一一开示。”师曰：“太虚不生灵智，真心不缘善恶，嗜欲深者机浅，是非交争者未通，触境生心者少定，寂寞忘机者慧沉，傲物高心者我壮，执空执有者皆愚，寻文取证者益滞，苦行求佛者俱迷，离心求佛者外道，执心是佛者为魔。”大德曰：“若如是，应毕竟无所有。”师曰：“毕竟是大德，不是毕竟无所有。”大德踊跃，礼谢而去。
师上堂曰：“诸人幸自好个无事人。苦死造作，要担枷落狱作么？每日至夜奔波，道我参禅学道，解会佛法，如此转无交涉也。只是逐声色走，有何歇时？贫道闻江西和尚道：汝自家宝藏，一切具足，使用自在，不假外求。我从此一时休去，自己财宝，随身受用，可谓快活。无一法可取，无一法可舍，不见一法生灭相，不见一法去来相。徧 十方界，无一微尘许不是自家财宝。但自仔细观察自心，一体三宝，常自现前，无可疑虑。莫寻思，莫求觅，心性本来清净。故《华严经》云：一切法不生，一切法不灭。若能如是解，诸佛常现前。又《净名经》云：观身实相，观佛亦然。若不随声色动念，不逐相貌生解，自然无事。去。莫久立，珍重。
此日大众普集，久而不散。师曰：“诸人何故在此不去？贫道以对面相呈，还肯休么，有何事可疑？莫错用心，枉费气力。若有疑情，一任诸人恣意早问。”时有僧法渊问曰：“云何是佛？云何是法？云何是僧？云何是一体三宝？愿师垂示。”师曰：“心是佛，不用将佛求佛；心是法，不用将法求法。佛法无二，和合为僧，即是一体三宝。经云：心佛及众生，是三无差别。身口意清净，名为佛出世；三业不清净，名为佛灭度。喻如嗔时无喜，喜时无嗔，唯是一心，实无二体。本智法尔无漏现前。如蛇化为龙，不改其鳞；众生回心作佛，不改其面。性本清净，不待修成。有证有修，即同增上慢者。真空无滞，应用无穷，无始无终，利根顿悟，用无等等，即是阿耨菩提。心无形相，即是微妙色身；无相即是实相法身，性相体空，即是虚空无边身；万行庄严，即是功德法身。此法身者，乃是万化之本，随处立名，智用无尽，名无尽藏。能生万法，名本法藏；具一切智，是智慧藏；万法归如，名如来藏。经云：如来者，即诸法如义。又云：世间一切生灭法，无有一法不归如也。”
又问：“儒道释三教，为同为异？”师曰：“大量者用之即同，小机者执之即异。总从一性上起用，机见差别成三。迷悟由人，不在教之异同。”
讲唯识道光座主问曰：“禅师用何心修道？”师曰：“老僧无心可用，无道可修。”
讲华严志座主问：“何故不许青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若？”师曰：“法身无象，应翠竹以成形。般若无知，对黄花而显相。非彼黄花翠竹，而有般若法身也。故经云：佛真法身，犹若虚空；应物现形，如水中月。黄花若是般若，般若即同无情；翠竹若是法身，翠竹还能应用。座主会么？”曰：“不了此意。”师曰：“若见性人，道是亦得，道不是亦得，随用而说，不滞是非；若不见性人，说翠竹著翠竹，说黄花著黄花，说法身滞法身，说般若不识般若，所以皆成诤论。”志礼谢而去。
人问：“将心修行，几时得解脱？”师曰：“将心修行，喻如滑泥洗垢。般若玄妙，本自无生。大用现前，不论时节。”曰：“凡夫亦得如此否？”师曰：“见性者即非凡夫，顿悟上乘，超凡越圣。迷人论凡论圣，悟人超越生死涅槃。迷人说事说理，悟人大用无方；迷人求得求证，悟人无得无求。迷人期远劫证，悟人顿见。”
人问：“般若大否？”师曰：“大。”曰：“几许大？”师曰：“无边际。”曰：“般若小否？”师曰：“小。”曰：“几许小？”师曰：“看不见。”曰：“何处是？”曰师：“何处不是？”
僧问：“万法尽空，识性亦尔，譬如水泡，一散更无再合，身死更不再生。即是空无，何处更有识性？”师曰：“泡因水有，泡散可即无水？身因性起，身死岂言性灭？”曰：“既言有性，将出来看？”师曰：“汝信有明朝否？”曰：“信。”师曰：“找将明朝来看。”曰：“明朝实是有，如今不可得？”师曰：“明朝不可得，不是无明朝。汝不见性，不可是无性。今见著衣吃饭，行住坐卧，对面不识，可谓愚迷。汝欲见明朝，与今日不异。将性觅性，万劫终不见。亦如有人不见日，不是无日。”
有法师问：“持般若经，最多功德，师还信否？”师曰：“不信。”曰：“若尔，灵验传十余卷，皆不堪信也。”师曰：“生人持孝，自有感应，非是白骨能有感应。经是文字纸墨，文字纸墨性空，何处有灵验？灵验者，在持经人用心，所以神通感物。试将一卷经安著案上，无人受持，自能有灵验否？”
人问：“律师何故不信禅？”师曰：“理幽难显，名相易持。不见性者，所以不信；若见性者，号之为佛。识佛之人，方能信入。佛不远人，而人远佛。佛是心作，迷人向文字中求，悟人向心而觉；迷人修因待果，悟人了无心相；迷人持物守我为己，悟人般若应用现前。愚人执空执有生滞，智人见性了相灵通。乾慧辩者口疲，大智体了心泰。菩萨触物斯照，声闻怕境昧心。悟者日用无生，迷人现前隔佛。”
人问：“一心修道，过去业障得消灭否？”师曰：“不见性人，未得消灭；若见性人，如见日照霜雪。又见性人，犹如积草等须弥山，只用一星之火，业障如草，智慧似火。”曰：“云何得知业障尽？”师曰：“现前心通，前后生事，犹如对见。前佛后佛，万法同时。经云：一念知一切法是道场，成就一切智故。”
有行者问：“云何得住正法？”师曰：“求住正法者是邪。何以故？法无邪正故。”曰：“云何得作佛去？”师曰：“不用舍众生心，但莫污染自性。经云：心佛及众生，是三无差别。”曰：“若如是解者，得解脱否？”师曰：“本自无缚，不用求解。法过语言文字，不用数句中求；法非过现未来，不可以因果中契；法过一切，不可比对；法身无象，应物现形，非离世间而求解脱。” 又问：“云何得见性？”师曰：“见即是性，无性不能见。”
又问：“如何是修行？”师曰：“但莫污染自性，即是修行。莫自欺诳，即是修行。大用现前，即是无等等法身。”
又问：“性中有恶否？”师曰：“此中善亦不立。”曰：“善恶俱不立，将心何处用？”师曰：“将心用心，是大颠倒。”曰：“作么生即是？”师曰：”无作么生，亦无可是。”
僧问：“未审托情势、指境势、语默势，乃至扬眉动目等势，如何得通会于一念间。”师曰：“无有性外事。用妙者，动寂俱妙。心真者，语默总真。会道者，行住坐卧是道。为迷自性，万惑滋生。”
又问：“如何是法有宗旨？”师曰：“随其所立，即有众义。文殊于无住本，立一切法。”曰：“莫同太虚否？”师曰：“汝怕有太虚否？”曰：“怕。”师曰：“解怕者不同太虚。”
又问：“真法、幻法、空法、非空法，各有种性否？”师曰：“夫法虽无种性，应物俱现。心幻也，一切俱幻，若有一法不是幻者，幻即有定。心空也，一切皆空，若有一法不空，空义不立。迷时人逐法，悟时法由人。如森罗万象，至空而极。百川众流，至海而极。一切贤圣，至佛而极。十二分经,五部毗尼，五韦陀论，至心而极。心者是总持之妙本，万法之洪源，亦名大智慧藏，无住涅槃，百千万名，尽心之异号耳。”
又问：“如何是幻？”师曰：“幻无定相，如旋火轮，如乾闼婆城，如机关木人，如阳炎，如空花，俱无实法。”
又问：“何名大幻师？”师曰：“心名大幻师，身为大幻城，名相为大幻衣食，河沙世界，无有幻外事。凡夫不识幻，处处迷幻业；声闻怕幻境，昧心而入寂；菩萨识幻法、达幻体，不拘一切名相。佛是大幻师，转大幻法轮，成大幻涅槃，转幻生灭，得不生不灭，转河沙秽土成清净法界。”
僧问：“何故不许诵经？唤作客语？”师曰：“如鹦鹉只学入言，不得入意。经传佛意，不得佛意而但诵，是学语人，所以不许。”曰：“不可离文字言语，别有意耶？”师曰：“汝如是说，亦是学语。”曰：“同是语言，何偏不许？”师曰：“汝今谛听，经有明文。我所说者，义语非文。众生说者，文语非义。得意者越于浮言，悟理者超于文字。法过言语文字，何向数句中求？是以发菩提者，得意而忘言，悟理而遗教，亦犹得鱼忘筌，得兔忘蹄也。”
又问：“愿生净土，未审实有净土否？”师曰：“经云：欲得净土，当净其心，随其心净，即佛土净。若心清净，所在之处，皆为净土。譬如生国王家，决定绍王业；发心向佛道，是生净佛国。其心若不净，在所生处，皆是秽土，净秽在心，不在国土。”
又问：“每闻说道，未审何人能见？”师曰：“有慧眼者能见。”曰：“甚乐大乘，如何学得？”师曰：“悟即得，不悟不得。”曰：“如何得悟处？”师曰：“但谛观。”曰：“似何物？”师曰：“无物似。”曰：“应是毕竟空。”师曰：“空无毕竟。”曰：“应是有？”师曰：“有而无相。”曰：“不悟如何？，师曰：“大德自不悟，亦无人相障。”
又问：“佛法在于三际否？”师曰：“见在无相，不在其外；应用无穷，不在于内；中间无住处，三际不可得。”曰：“此言大混。”师曰：“汝正说混之一字时，在内外否？”曰：“弟子究检，内外无踪迹。”师曰：“若无踪迹，明知上来语不混。”曰：“如何得作佛？”师曰：“是心即佛，是心作佛。”曰：“众生入地狱，佛性入否？”师曰：“如今正作恶时，更有善否？”曰：“无。”师曰：“众生入地狱，佛性亦如是。”曰：“一切众生皆有佛性，如何？”师曰：“作佛用是佛性；作贼用是贼性；作众生用是众生性。性无形相，随用立名。经云：一切贤圣，皆以无为法而有差别。”
僧问：“何者是佛？”师曰：“离心之外，即无有佛。”曰：“何者是法身？”师曰：“心是法身，谓能生万法，故号法界之身。《起信论》云：所言法者，谓众生心，即依此心、显示摩诃衍义。”
师曰：悟即是佛，迷号众生。
僧问：“言语是心否？”师曰：“言语是缘，不是心。”曰：“离缘何者是心？”师曰：“离言语无心。”曰：“离言语既无心，若为是心？”师曰：“心无形相，非离言语，非不离言语。心常湛然，应用自在。祖师云：若了心非心，始解心心法。”
僧问：“如何是定慧等学。”师曰：“定是体，慧是用。从定起慧，从慧归定，如水与波，一体更无前后，名定慧等学，夫出家儿莫寻言逐语，行住坐卧，并是汝性用。什么处与道不相应？且自一时休歇去。若不随外境之风，性水常自湛湛。无事珍重。”
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