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老子的“道”：自在的必然性是 统一自在存在与自为存在的基础 在老子哲学中，针对“道”有一个系统的演绎过程，这就是从自在的存在推演自为的存在，即老子哲学中提出的人在自在规律性面前“无为而无不为”的思想。 在研究“道”的同时，老子提出了“常”，“常”其实就是自在规律性的体现者：“知常曰明”（《老子》第十六章）。“知常，容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久，没身不殆”（同上）。既然天行有常，道行有序，人的主观自为是完全多余的。在老子哲学中，人的自为包括人的欲望、德、知识等，它们在根本上是与自然相对立的，因为自为会破坏自然，破坏道对世界的统一，是人类之所以不幸的根源。他完全把“道”——自在的规律性与人的自为意志性对立起来，从而在哲学的意义上把人的意志二重化，一方面是顺从自然的；另一方面是与自然相对立的。只有顺从自然，进入“无为而无不为”的境界，才能体现出世界的本质——“道”，而后天的文明造化所形成的一切却违反了“道”。 老子的学说扼杀了人的自由意志，取消了人对客观世界的主观能动性，从而使人自身呈现出与客观世界的自在性完全同一的无为状态，这是道家哲学的根本特征。道家学说的基本格调非常近似于佛教和叔本华的唯意志论。叔本华的悲观主义人生观也是从本体论的失落感开始的，从无主体的自在之物开始，推演到自然万物（无意识的存在——自在存在）意志的冲动性，直至永无止境的使人痛苦的自为意志的产生，最终导致的也是取消主体的自觉能动的无为状态。当然，在具体思想内容，他们有许多不一致的地方（毕竟是不同文化传统下的两派哲学），但我们认定，他们的哲学都是对庞大社会存在的机械必然性的忍让和屈从。1848年革命对叔本华的影响是很深刻的，而老子哲学也是在动荡的社会背景下产生的。社会意识是对社会存在的反映，虽然年代不同，在相似的社会环境下可能会产生相近的哲学思维。他们都体现了弱者的意志。不同的是，老子是小圆圈的终点，而叔本华经历了两千余年哲学思想的流变，处于西方大圆圈的终点上。 老子学说体现出被压迫者在无可奈何的状态下感到自我满足的意志，是适用于一切遭受压抑没有抗争能力的弱者的良药。在政治意识形态大一统的封建社会里，道家学说纵容了野蛮、残暴的专制制度，在侧面上起到了支持儒家文化正统地位的作用。 老子的心灵世界是不平静的，甚至从来都是极其痛苦的。他写下的每一个文字都有他流过的血泪。他一定有极其不幸的个人乃至家族生活，但他仍然在替更多的弱者思考着，帮助普天下更多的弱者解脱痛苦。中国历史上一代又一代文人、骚客、“隐君子”，其实都可以视为道家思想的忠实信徒。
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