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第十六章 “致虚极，” “虚极”者，是混元无极大道之体，是天地万物之极。用何以致于至虚，必要“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，唯见于空。所空既无，无无亦无，无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生。欲既不生，即是真静”。如此这般可悟大道的虚无之体。所谓“致虚极”者，即是此意。 “守静笃。” “笃”是纯一浑厚，不动不易之意。静而至静者，是混元无极大道之性，造化之枢机，品汇之起始。常人不能体悟者，盖因时动妄心，以惊元神，着万物而生贪求，因贪求以致烦恼妄想，忧若身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海。由此障迷自性，时在昏冥、盲聋之中。欲悟大道主体性者，唯独专心致志，抱一笃守，寂然不动，方能体悟大道的清静之性。 “万物并作，吾以观其复。” 人的心机始张，七情恣妄，知见炫露，犹如天地间的万物品类，互为峥嵘，参差并作，忘本逐末，不知返本复命，故有生死之不常。吾独以知七情皆为幻妄，故以返情归性，复守其初，永顾其本。《老子》五十二章中说：“天下有始。以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆……用其光，复归其明，无遗身殃，是谓‘袭常’。”又如《周易?复卦》云：“初九，不远复，无只，悔，元吉。”此以卦爻论之，因初九阳刚，而处于复卦之初，是迷而不远，有立即复本之意。以上均和本章此段经义相通。 “夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常。知常曰明。” 宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。现以人的性情尝试论之：人的本性，为各种情态的命根，如性一动，就有喜、怒、哀、乐等情之出现，忧虑、感叹、恐怖、畏惧之发生，浮躁、放纵、狂妄之显露，但终不会永久如此。此情一静，仍复归于寂静圆明的本然性体。又如草木逢春夏，千姿百态，峥嵘参并。时临秋冬，自然枝枯叶落，归根复命，仍返于静根。再以万物而论之：天地间的有形事物，飞潜动植，有情无情，错综复杂，形态各异，均由“虚极”而出，“静笃”而入。由此足证”虚极”、“静笃”的自然体性，是宇宙万物的命根，它是永恒的。 “不知常。妄作凶。” 此段经义紧接上文。如肆意逞狂，追逐荣贵，快利耳目，露锋炫智，不知复其清静无为的真常之性，必流于欲海，迷于妄幻，宛转世间，漂沉爱河，沉滞声色，迷惑有无，犹如草木断了命根，其枝叶必遭枯落之患。《周易?复卦》中说： “上六，迷复，凶，有火眚，用行师，终有大败，以其国君、凶、至于十年不克征。”此以卦爻论之：上六阴柔，居复卦之终，只顾前往，迷于世情，而终不复，是迷其真宗，忘其根本，以致凶败。复卦上六的“迷复”，与此章“不知常，妄作凶”意义相通。 “知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。” 虚无清静的真常之道，在人谓之性，不毁不灭，永恒存在。故曰“常”。与太虚同体，无所不容，无所不纳。故曰“知常容”。真常之性，“湛然常寂”，视天下如一已，观万物似一身，无有彼此之介，爱憎之分，上下之别。是谓“容乃公”。无私情，无妄为，顺自然，符物理，无为而自治，是谓“公乃王”。因时顺理，因物附物，同天地之造化，同四时之运行，同日月之明晦，万物生杀，各遂自然，是谓“王乃天”。真常之道，虚无自然，清静无为，是天地之根，万化之宗，无吉凶，无危险，不生不灭，永恒存在，是谓“天乃道，道乃久。没身不殆”。 第十七章 “太上，下知有之。” “太上”指上古，“下”指庶民百姓。上古圣君治天下，本着真常的自然之德，上顺天理，下应民情，无为无事。天下一统，万民一心，人心淳朴，风俗浑厚。天下大治，而不知大治。有君王，而不知君王。君王无心亲显威名于下民，百姓亦无意对上阿谀奉承，上下相忘于浑厚的淳风之中。正如常言所说：人在道中不知道，鱼在水中不知水。 “其次，亲之誉之。” 次后，天道的运度趋于中古，纯全的真常之德，逐渐被情欲毁丧，浑厚的淳风日益泯灭，人类开始崇尚贤能，赞誉善良。亲近仁人，始分上下，衡其贵贱，别其亲疏，异其贤愚。 “其次，畏之，侮之，信不足，有不信。” 次后，真常自然之德，愈来愈失，浑厚的淳风，愈来愈薄。在上者不道不德，恃其爵位，仗其权势，高高在上作威作福；在下则人心乖戾，凶暴邪恶生。于是朝庭不得不彰示政令，颁布刑律，以威禁之。日后之刑政日繁，人民畏惧，自然滋生侮慢。上对下彰刑法以威而禁，下因畏惧以侮慢而应上，上失真诚自然之德以对下民，下民亦以不忠欺哄于上。人心失道，由此上下相欺。国政由之腐败，百工由之若坠，民心由之而失，伦理由之而紊乱，故《虞书?益稷》中有这样的记载：“元首（君主）明哉，股肱（大臣）良哉。庶事康哉。”又云：“元首丛胜（繁琐）哉，股肱惰哉，万事坠哉。” “犹其贵言。” 失去了真常自然之道，脱离了清静无为之德，破坏了浑厚淳朴之风，无真诚之心，民已怀疑不信，再兴科条，尚法令，贵言教，欲以治国平天下，取信于民，已是南辕北辙，难以凑效。 “功成事遂，百姓皆谓我自然。” 欲使天下太平，万民康乐，必须重道德，尚无为，崇自然，复淳风，只有如此，才能成功。圣君虽以德化万民，确“为而不恃，功成不居，其不欲见贤”，耕而食，织而衣，各遂其生息，自然而然上下相和，天下大治。虽天下大治，而民不知是何原因，这是自然如此。 第十八章 “大道废，有仁义。” 道德充实于内心，虽有仁义之行，而不知有仁义之行。如失道离德，仁义必然自显。正因闫年失德，淫乐无度，份外营求，强占胡氏，迫使周仁之妻杀身成仁于府门之内。再如孤竹君有道不侧，爱次子，有伯夷叔齐死义于首阳之上。 “智慧出，有大伪。” 本来的天性良智不含敛自重，炫露滥用，以假为真，以文灭质，只求虚华，不讲实用，故“奇物滋起”，怪事百出。入之本性，由此而乱，物之常情，由此而失。 “六亲不和，有孝慈；” 家庭失去了自然之道，父子、兄弟、夫妇、必然不和。孝慈之名，由此而生。瞽叟因失道离德，设计陷害其子，舜王由此才有孝名永垂千古。 “国家昏乱，有忠臣。” 治国者，如失去恬淡无为之“道”，不行无为之政，脱离了清虚自然之“德”，不用潜移默化，则必然君王昏昧，权奸执柄，滥用机智，勾心斗角，互争权位，迷恋酒色，醉生梦死。以致内忧外患并起，民情危急，怨声载道，扶国忠良由此而出。如果宋徽宗清明，群臣“以道佐人主”朝纲大举，国纪不紊，焉有忠勇岳飞死于风波亭?由此可见，国家无道昏乱时，才会出现忠贞尽节、杀身成仁，永垂千古的忠义之士。 第十九章 “绝圣弃智，民利百倍。” 天资敏捷，德性纯全，睿通渊微，言行举止符合于伦理者谓之“圣”。通晓万物之理，洞观远近幽微之理者谓之“智”。有世以来，圣人效天地的运行之道，法阴阳消长之理，定纲纪、分科条、兴法度、作典章。圣人以此含养自修，万民以此乐而生息，自然而然国家大治，天下太平，人民康乐。当然天下皆知非“圣智”不能任其事。如圣人而张圣之名，玩弄机智，那不正者必窃而用之，这岂不又助于不正与不善者祸国殃民吗?《庄子?劬箧篇》中说：“故跖之徒问于跖：‘盗亦有道乎’？跖曰‘何适而无有道邪，夫妄意室中之藏，圣也。先入勇也。后出，义也。知可否，智也。分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。’由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行，天下之善人少，而不善人多，则圣人之利天下也少，而害天下的多。……圣人生而大盗起，掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣……故曰：鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人，彼圣人者，天下之利器也。非所以明天下也。故绝圣弃智，大盗乃止……殚残天下之圣法，而民始可与论议。”庄子这段论述，与这章讲的“绝圣弃智，民利百倍”其意相通。 “绝仁弃义，民复孝慈。” 山中的老虎生下虎子，如遇持械的猎手，它会不顾生死地保卫其子。在平时忍饥受饿喂养其子，用舌舔其毛，以表亲昵。这般的慈爱，试问谁彰仁义之名而教之？由此可知，孝慈是物的天然之性，自然之德，非人为也。所以，彰仁义之名，必有害于民自然之性。这和《庄子?胠箧篇》中说的“削曾史之行，钳扬墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣……人含其德，则下不辟矣。”其意相通。 “绝巧弃利，盗贼无有。” 非正常的技巧，有害于民；非分之利，有害于国，故应绝弃之。燕衔泥垒窝以栖身，蜘蛛吐丝布网以求食，老鼠掘洞藏身以得安。万物皆然，各因自性，各因所需，各施技能，自然而然，虽有巧利，未尝有巧利。如朝廷专尚巧利，玩弄技巧，必被强盗、贼匪窃而用之。故《庄子?胠箧篇》中说： “毁绝钩绳，而弃规矩，俪工捶之指，而天下始人含其巧矣。” “此三者，以为文不足。” “三者”是讲的”圣智”、“仁义”、“巧利”。这三者均属文表和虚华。没有实用，不足以治国修身。 “故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。” “令”是教诫。“属”是嘱托。所以治国、修身的教诫和嘱托是心地纯洁，行事真诚朴实，少存私心和分外的欲念。 第二十章 “绝学无忧。” 人在天地之间，如不知物性，不通人情，则难以生息。欲通物性，必以进学。既知如此，本经此章要讲绝学者何谓?如单学一科，独造一门，虽自感有进有益，实是以管窥天，似锥指地，不能复得天地之大全，事物之总体，悟性命精微之奥理，观造化至极之妙用，通阴阳消长之情理。只有绝弃虚妄荒诞之学，持守大道的清静之体，才能明晓万物之理。 《老子》第一章中说：“常无欲，以观其妙。”十六章说：“复命曰常，知常曰明。”三十八章说：“前识者之华，而愚之始也。”四十八章说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”六十四章说：“学不学，复众人之所遇。”均与此条命旨相通。 “唯之与阿，相去几何?善之与恶，相去若何?” “唯”是谦逊柔和的应声。“阿”是怠慢忿怒的问答。出口以谦让柔和而应于人，人皆得好感而结善缘；以怠慢忿怒而回答人，人皆因反感而种恶恨。“唯”与“阿”同出于口， 相去不远。然而，因“唯”而得结善缘，因“阿”而会种恶感，其结果，相距天壤。 “人之所畏，不可不畏。” 性体一动一静的微妙之机，确为善恶的因由，动之于“唯” 结善缘，而得吉庆；动之于“阿”结恶果，而遭祸殃。真可谓“差之毫厘，失之千里。”故天地间的事物无不以此而畏惧，人亦不能脱离这种运化之道，故亦应畏之。 “荒兮，其未央哉！” “荒”是杂草丛生。“央”是中心。常人失了性体的根本，流荡身心，迷于世情，好象杂草丛生，荒芜了灵根一样，不知万物的中心准则。 “众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮，其未兆；如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。” “熙熙”是嬉戏和悦之意。“乘乘”是似同驾车快然自如之意。众人沉溺于妄见之中，还自感嬉戏和悦，迷惑于世情之内，似春登高台，极目四望，自觉得意。唯独我恬淡无为，心地未有一点贪念，犹如初生的婴儿和混纯的孩子一样，无识无知，无忧无虑，无有归往。 “众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，纯纯兮。” 众人皆以为得意有余，而我呢?却感到空虚而有失遗，象愚人的心地一样，笃厚真诚，纯粹素朴。 “俗人昭昭，我独若昏，俗人察察，我独闷闷。” 俗人各炫聪明，各逞机智，而我却好象昏昧不明。常人对大小事物能明察窥探，而我认为事物与我同体，闷闷然如无贵贱上下之分。 “忽若晦，寂兮，若无所止。” 常人因脱离了本，贪享世味，追求功名货利，无涯无际，不能济岸，不能自止。 “众人皆有以，我独顽似鄙。” 常人舍真逐伪，愈逐愈迷，愈逐愈深，认世情有味有为，而我相似愚顽者，没有作为，并认为功名利禄皆为幻罔。 “我独异于人，而贵求食于母。” “母”指万物的本根，即“道”。我和常人不同：常人忘本逐末，贪享世味，失去了本来性体，只顾枝梢。我只遵循和抱持大道。我贵养的是本根，本来的心渊性海。 第二十一章 “孔德之容，惟道是众。” “孔德”是指空虚无为的“上德”，非有为的“下德”。 “容”是对上德的形容。物之得于道者便是“德”。由德的功用中，又能体现出道的体性，从事物的运化中更能显现出德的功能。 所以，天地万物无不是在上德的功能中不断变化和生长。万汇品类的体性完备，神全气足，皆是“上德”的功能。因大道无形而无名，只有从德中才能体现道的体性。 “道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物；杳兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。” 混然一气的真常之道，它恍惚似有，有而非有，无而非无。在恍恍惚惚、杳杳冥冥之中，有不可视听的微妙运化之功。不但有微妙运化之功，而且确为真实。 “自古及今，其名不去，以阅众甫。” “阅”是观看。“甫”是起始。这个混成一物的无名之朴，从古至今不变不易，以至于到无限的将来，仍不会离去。正因为大道能永恒不变，长久存在。所以，能尽阅大千宇内无限事物的起始。 “吾何以知众甫之然哉？以此。” 欲观众类之始，首先必体于道。因道的体性圆明，德的功能周遍，就本章大意可分三节：第一节是说道和德的关系是分不开的。道本无形，可由德的功用之中体验。第二节是说道虽无形、无名，却在恍惚杳冥之中，通过事物可以显现，其妙用可证可信。第三节是说大道运化不息。正因为此，它才能尽阅万物的起始。 第二十二章 “曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。” “曲”、“枉”，是寃屈之意。弱己饶人，潜忍忿怒，忍柔委曲，自然周全己身。此是“曲则全”。“直而不肆”，“受辱不怨”，含寃受屈，自有伸展之日。如文王枉囚于羑里七载，终于成就周之大业。“恭敬一切”，虚心谦逊，不论远近，贵贱之人，自然归服于己。是谓“洼则盈”。守敝自修，方能日新而有上进。“道”为万化之根本。只有一点，至简至易，如求得者，可知万物之性，晓万殊之理。如妄追万汇之繁，必然迷于歧途，如坠烟海。 “是以圣人抱一为天下式。” 万物虽殊，皆秉道之一气而生。故《周易·系辞》曰：“……天下何思何虑，天下同归而殊途，一致而百虑”古人曰：“得其一，万事毕。”是混元无极大道。在人身即谓一点 虚灵不昧，在物则为自然之性体，即未散的一元之朴。因此，有道的圣人，常抱守自然真一的体性，而应于天下万事万物。 “不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。” 含其明而不自以为是者，才是真正明白事理的人。不固执己见，其理必明。默默潜行，不炫耀己之有功，其功必能永存。虽有才能，但谦虚谨慎，不骄不躁，才是真正有才能的人。正因为他不与人争，所以天下没有人能争过他。以上四点，是阐明“抱一”的道理。 “古之所谓‘曲则全'者，岂虚言哉？诚全而归之。” “曲则全”一语，是古圣人之所言，并非虚言妄语。只要守真理、行正道、眼下委曲，将来能普行天下，全备己身。 第二十三章 “希言自然。” 阴阳造化之道的妙用，不牵强，不造作。在寂静活淡之中，自然而然，因时顺理，“不言而善应，不召而自来， 繟 然而善谍”。是谓“希言自然”。 “飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者，天地。天地尚不能久，而况于人乎 ? ” 天地的运化若正常而不失调，则阴阳平衡，睛雨适当。这是天地正常的自然之道。如阴阳失调，大旱大涝必作，定有暴风骤雨之异常。然而，大风、暴雨二者都不能长久。人若轻举妄动，私欲过甚，悖戾多端，胡作非为，亦如飘风与骤雨而不得终朝与终日。 故从事于“道”者，“道”者同于“道”，“德”者同于“德”，“失者同于“失”。 大千宇内的万事万物，其性虽通于一，但情状不一，趋向各异，其结果亦殊。故有从于道 的，有从于德的，更有从于失道失德者。 同于“道”者，“道”亦得之；同于“德”者，“德”亦得之；同于失者，失亦得之。信不足，有不信。 道虽虚无清静，不施言令，但人举心运念，从于道者，道仍以应之。德虽无为自然，无有赏罚施惠之动机，但人言谈行事从于德者，德亦以应之。若人失道失德轻动妄为，虽用机智，以求治理，尚言教以彰法令，明玩技巧以求索，道则以失道失德而应之。在上者，对下民不体天地的好生之德，不怀真诚之意，而下民亦以此还报于上。 第二十四章 “跂者不立，跨者不行。” 脚跟不着地，是谓跂踵而立。迈着大步走，是谓跨行。此两句是以人的“立”、“行”来阐明真常自然之道的要意。人站立时脚跟着地，身子不偏不倚，稳稳当当，自然平易舒服，可以久立而不疲。这是立的自然之道。如果脚根不着地而站立，自感奇特有异于人，侥幸一时，却失去了立的自然之道，必不能久立。人行走时，步子大小，随着自己的足力， 一步一步前行，自自然然，不劳不累，虽久行而不怠。这是行走的自然之道。如果不根据自己的足力，迈开很大的步子向前奔跃，自感快速，却脱离了行走的自然之道。必不能久行。 “自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。” 固执己见者，是不明大理，以己为“是”者，是偏执一方，其“是”不可彰显于众。稍微有点功劳就自居，常在人前夸耀自己，必不能成其大功。自觉比人长，总感了不起，并在人前傲慢者，其实这样的人没有什么长处。 “其于道也，曰余食赘行。物或恶之。故有道者不处。” 余食即剩饭。赘是多余。“行”，古多作形解。“跂立”、“跨行”、“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”皆非自然之道。而是故意造作，是有为之举。似同残羹剩饭，多生之指头。非但无用，而且有累。所以，有道德的人不去这样做。 第二十五章 “有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。” 无形无名，无上无下，无头无尾，无左无右，不变不易，不明不暗的虚无一气，是为混成之物。它先于天地而早巳存在。无始无终，无形无象，无声无臭，不增不减，若亡若存，周流变化，永不停息。 可以为天下母。吾不知其名，字之口“道”，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。 它是“生生之本，化化之根”，是生天生地的始祖，众生之父母，万物的根蒂。我不知道它的名字，勉强把它叫做“道”。它无边无际，故谓之“大”。它不断流逝，故谓之“逝”。在九霄之上而不为高，在六极之下而不为低，故谓之“远”，天地万物都是切身所赖，须臾不可离，故谓之“反”。“道”是天地万物的起源和始祖。但生物之后，它仍涵于万物之内。 “故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉！人法地，地法天，天法道，道法自然。” 道与天地万物并主而共存。故此谓“道大、天大、地大、王亦大”。“王”者，一国之主也。 人为万物之灵。王为万人之首。人因与物均有私情，故应取法地之至公的自然之德，地应取法天无不覆的无为之道，天应取法大道虚无清静的真一体性。道本自然，“无为而无不为”。 |
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