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再谈“开悟”和“开悟的人”

2011-03-28  .了了

再谈“开悟”和“开悟的人”

修行人常常在“开悟”(明心见性)后,努力地去证明我是“开悟”的、我知道了“真理”,这表现在与同道的交流和辩驳之中。我看到你论述开悟的文章挺多了,那么,能否谈谈这个话题——开悟和开悟的人? 

所谓开悟,消失的是“错觉”——那本来就不真实存在的,见到的是“真如”——那本来就已经存在的。那已“消失”的东西本来没有,那能“得到”的东西本来存在,所以“开悟”对一个人来说,你什么也没增加,也没减少,不增不减。但这是一个“发现”。开悟人常常惊喜于这个“发现”,并为这个发现喜极而泣、疯狂、得意——往往成为他发现这个真相后的,卖弄、炫耀、表现和滋养自我的资本。一些开悟的人,到处“炫耀”自己,到处向他人“证明”我是开悟的,到处和别人“辩驳”……这使他们再次进入了一个误区。 

进入了另一个幻象。假如你是真正开悟的,开悟后不存在一个“开悟的人”。这就好像,你用热汤去浇坚冰,坚冰消失了热汤应也不见了;又像一个人拿着刀抹杀自己的脖颈,当他的头被砍掉了后,就不再存在一个“自杀的人”。开悟就是某种形式的“自杀”。如果你说你开悟了,开悟后仍然存在一个坚固的“我开悟了的人”,那么,在你认识到真理的刹那,你再次失去你的开悟。修行或开悟,取消的是身份,在你经验“开悟”——幻象消失、见证真体后,你紧接着又认同了一个新的“身份”——“我是一个开悟的人”,那么,这时你又抓住了一个新的幻觉。在你开悟的刹那你又失去了开悟。 

一个修行人,除非他是糊涂了,否则,他不认为他是开悟的人并坚持一个开悟人的身份。如果是这样,那和世俗里坚持“我是一名商人”、“我是一位学生”、“我是一个忧郁症患者”、“我是一个痛苦的人”一样,你和他们没什么区别。开悟取消的是你的身份,删除的是你的自我,如果在“开悟”后你还在一直坚持“我是一个开悟的人”、“我掌握了真理”、“他人生活在幻象中”等这样的概念,这说明你进入了新的幻象。 

除非你认同了一个东西是“我”,否则,你不坚持什么。你不会向别人“证明”、“辩驳”或“显示”你是开悟的了。你更不会找出很多自己实修的“证据”、其他上师的“认可”、他们的谈论、自己的幻象体验等来证明我是开悟的,更不会去辨析他人或某个师父是不是开悟的并甚至嘲笑他、攻击他,你也不会力证自己比他强……。如果不是这样,那说明了什么?你讲的越多、你证明的越甚,那似乎越在说明“你失去了你的开悟”。你糊涂在“开悟”上了。开悟成了另一个陷阱,把你框住了,至今你还没爬上来。 

如果你不在认同一个除真相之外的幻体为我,你就不会向他人证明你是开悟的,而如果你确实成为了那个真如本体,那么除了显示那个本体,你没有过多说明、证明或辩论的噪乱。如果你证悟了,证悟的“主体”都没了,哪还来的证悟?就如上面的譬喻,有人拿刀断自己的头,自己的头都没了,还哪来一个断头的人?所以,向别人证明我是开悟的,或坚持我是一个开悟人的身份,你再次陷入幻象。 

我看到一些自称开悟的人或在心里认为自己是开悟的人,在一些地方与他人“争辩”或攻击。争辩或攻击本身,就在说明,你没处在“开悟”上。因为,开悟首先意味着“不二”,而争辩或攻击的前提是“二”。若没有“二”,争辩和攻击怎能形成?你没有攻击的对象或没有争辩的人!所有攻击或争辩的人,都说明他处在“二”中了(他太“二”了),如果不处在“二”中攻击或争辩形成不了。而“二”意味着什么?一真一假——你处在幻象之中。你有自己的角度,你有自己的身份,你有自己的认为——而这,都是虚幻的,因为它是由一颗幻心所成的。所以,真正开悟的人,决不是那个争辩或攻击的人;争辩或攻击的人,决没有待在他的开悟中。不管你曾经有没有开悟,至少在你争辩、辩论或证明自己是开悟的时刻,你失去了你的“开悟”。人们常常能够觉察到他们开悟的“到来”,却很难觉察到他们开悟的“失去”。 

攻击这个攻击那个的,说明内心的“二法”还没消失。若是活出了“不二法”,就不会争斗了。争辩或攻击,看起来是和某个外在的人争辩或攻击,实质是你和你内在的概念或幻象相争辩或攻击。若内在无不可接纳的概念或无幻象升起,外在就没有可攻击的人或要争辩的事。因此,每当你争辩或攻击,你内在是分裂的——你定处在幻象之中。善知识,开悟见到的是“清净真如”,守护的是“大寂灭海”,入住的是“究竟涅槃”……那里就是净土。净土之中没有争斗,没有争辩,没有语言或心念的战场或革命。净土里有完全的平等,绝对的空净,和永不消散的喜悦安然。那些认为“我开悟了”、“我见性了”、“我觉悟到释迦牟尼所觉悟的了”的人,在语言的沙漠上到处战争,在心灵的国土中暗自斗念,他们与净土相去甚远。极乐不在他那里。他们还处在“火眼金睛”和“好斗战”的孙悟空阶段,还没成佛,还处在幻心的“云山雾海”里。 

妙如真体是永远在那里的无形的光点,它永远发散着照亮一切的光芒和赋予一切生命与活力的爱,它不攻击,它不争论,它不斗争,它不会把自己变成刀或剑,它只是持续不断地给予、给予、给予——给一切存在光和爱。它照亮黑夜,但不批判黑暗;它给予世界爱,但不改造或改变(那变在自己“变”)。善知识,当有自己的见解或见地,想让人知道,你不必与他人争论或辩驳,像世尊一样以柔水浸润硬土疙瘩一样的拥抱它,浸透它,进入它,消散它;而不要向猛水一样的冲垮它,挤扁它,碾碎它,杀死它。像世尊一样安详宁静,像世尊一样柔和,像世尊一样娓娓善导地消解众生的迷惑。心如柔水,绕过去,抱过来。打击、对抗或革除,不是最好的到达目的和效果的方法。那是语言上的暴力,心灵里的战乱。 

我们可以指出他人的“问题”,但指出而不是指责。一个值得注意的是,我们最好不要随便出手“指出”他人的问题。因为,从某种意义上讲,真相在各个层面都是“真的”。你的真相在你的世界是真相,在别人的世界就不一定是真相;别人的真相在你这里不是真相,但在他那里就是彼刻的、真实的真相。除非我们同时成佛,否则,真相永远是“个人化”的。世上没有“统一”的真相,因为世界没有“同一”的世界。如果我们不是同时成佛,真相就会不是“一”,它是很多、无数。善知识,在修行之中,不要推销你的真理,不要贩卖你的智慧,更不要用你的智慧和真理去强奸别人的心意。不要把真理变成武器,把自己变成智慧王国里无知的施暴者。不要一直心存“度人”的妄念,自觉才能觉他。自觉永远是修行人的真正工作。自度度人,自觉觉他,让真正的和平降临你的家。
 
 

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