君子的自我管理
君子是严以律己的人，他们不仅言行恰当得体，而且反求诸己，心态平和，问过即改，安分守己。
◎君子反求诸己
子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”（卫灵公第十五）
孔子说：“君子求之于自己，小人求之于别人。”
孔子认为，君子能够反求诸己，不要求诸人。因为凡事成与不成，首要原因在我。不怨天，不尤人。如钱穆先生说：“君子非无所求，惟必反而求诸己。虽不病人之不己知，亦恨没世而名不称。虽恨没世无名，而所以求之者则仍在己。小人则务求诸人。故违道干誉无所不至，而卒得没世之恶名。”
子曰：“人不知，而不愠（yǜn），不亦君子乎？”（学而第一）
孔子说：“没有人了解自己，而不感到生气和恼怒，不正是君子风度的表现吗？”
君子能够端正人生的态度，学习也好，做事也好，不是为了别人的赞许和表扬，而是为了自我的修炼与提升，至于别人是否理解并不重要，要能够坚守自己的信念与理想，耐得住寂寞。
子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”（卫灵公第十五）
孔子说：“君子只怕自己没有才能，不怕别人不了解自己。”
所以，君子担心的是自己的德行修养与能力提升，小人才担心别人知不知道自己，别人会如何评价自己。君子注重的是内在修为，小人注重的是外在评价。
◎君子不忧不惧，坦坦荡荡
司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”（颜渊第十二）
司马牛问怎样做一个君子。孔子说：“君子不忧愁也不恐惧。”司马牛说：“做到不忧愁，不恐惧，就可以叫做君子了吗？”孔子说：“问心无愧，那还有什么忧愁和恐惧呢？”
常人扰扰，多在忧惧中，司马牛可能正在忧惧之中，所以，孔子以君子不忧不惧告之。但是，如何才能不忧不惧？那就是当你反省自己的时候，如果能够问心无愧，仰不愧，俯不怍，也就没有什么可忧可惧的了。据说司马牛是宋国大夫桓魋的弟弟，桓魋在宋国犯上作乱，结果全家被迫出逃。司马牛来到鲁国拜孔子为师，并说桓魋不是他的哥哥。孔子的回答可能是有针对性的。
子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”（宪问第十四）
孔子说：“君子之道有三个方面，我都未能做到：行仁的人不忧愁，明智的人不迷惑，勇敢的人不畏惧。”子贡说：“这正是老师的自我描述啊！”
子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（述而第七）
孔子说：“君子心地平坦宽广，小人却经常局促忧愁。”
君子修养有成，乐天知命，俯仰无愧，其心坦然，荡荡宽大，因坚信自己的人生正途而自信喜悦。小人疏于修养，多有私欲，驰竞于荣利，耿耿于得失，即使处在顺境或富贵，也常常心有压迫忧惧，不能释然。
程子曰：“君子循理，故常舒泰；小人役于物，故多忧戚。”程子又说：“君子坦荡荡，心广体胖。”
◎君子固穷
在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（卫灵公第十五）
孔子一行在陈绝了粮食，从行的弟子们都饿病了，站都站不起不来。子路心怀不悦，来见孔子，说：“君子也有如此般走投无路的吗？”先生说：“是呀。君子走投无路的时候仍然坚守自己的原则，但小人一旦走投无路便恣意妄为了。”
鲁哀公六年，孔子六十三岁的时候，他与弟子们从陈国前往蔡国，结果途中被困在陈蔡之间，断了粮食，这就是所谓的“陈蔡之厄”。
一个人能不能经受住考验，平常的情况下是很难看出端倪的。只有在大顺之境和大逆之境放才能看出究竟，这也就是孔子心目中君子与小人的区别。
◎君子有过必改
犯错误是正常的，并不可怕，可怕的是犯了错误不知道改正。
子夏说：“小人之过也必文。”（子张第十九）
子夏说：“小人犯了过错，一定要加以掩饰。”
子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”（子张第十九）
子贡说：“君子所犯的过错，好比日食与月食。他犯错的时候，人们都看得见；他改正了过错，人们依然仰望着他。”所以，只要改正了错误仍然是一个好同志。
◎君子之勇6X/^_)W:i0`(A0O0
子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”（阳货第十七）
子路说：“君子崇尚勇敢吗？”孔子答道：“君子推崇的是道义，君子只有勇敢而没有道义，就会作乱，小人只有勇敢而没有道义就会偷盗。”
可以看出，有才能的人如果没有品德，就会出大事；与没有才能的人，如果没有品德最多就是一个盗贼而已。所以，有才有德提拔重用，有德无才因岗适用，无才无德基本不用，有才无德坚决不用。
君子以行仁义为事业，也需要勇。但勇的前提必须是仁、是义，是事业的正当性。“仁者必有勇，勇者不必有仁。”（《论语·宪问》）“见义不为，无勇也。”（《论语·为政》）。
◎君子安分守己
子曰：“不在其位，不谋其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”（宪问第十四）
孔子说：“不在那个职位，就不要考虑那个职位上的业务。”曾子说：“君子的考虑以他他自己的职位为范围。”
位指工作中的职位而言。钱穆先生说“从政当各专己职，越职出位而思，徒劳无补，并滋纷乱。”在职者应该各负其责，各司其职，脚踏实地，做好本职份内的事情。不能好高骛远，越位越权，好种别人的田，荒了自己的地。
◎君子舒泰不骄
子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”（子路第十三）
孔子说：“君子舒泰而不骄傲，小人骄傲而不舒泰。”
“泰”是舒泰、安详、自在的意思。君子所求在己，不必得到别人的认同，自得其乐；而小人则靠别人的认可维持自己的自尊，所以尽管处处现实自己，还是显得底气不足。可是看出，最大的自尊还是来自自己对自己的尊重。如钱穆先生评注说：“君子无众寡，无小大，无敢慢，故不骄。然心地坦然，故常舒泰。小人矜己傲物，惟恐失尊，心恒戚戚，故骄而不泰。”
皇侃《义疏》云：“君子坦荡荡，心貌怡平，是泰而不为骄慢也；小人性好轻凌，而心恒戚戚，是骄而不泰也。”李塨《论语传注》云：“君子无众寡，无小大，无敢慢（按：见20.2），何其舒泰！小人矜己傲物，惟恐失尊，何其骄侈，而安得泰？”
君子的与人相处
与人相处是一门大学问。在与人相处的过程中，最能够看出一个人的素质、德行、修养、胸怀与境界。是君子还是小人，也自然会看得明明白白。
◎君子团结而不勾结
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”（为政第二）
子曰：“君子矜而不争，群而不党。”（卫灵公第十五）
孔子说：“君子是团结，而不是勾结；小人是勾结，而不是团结。”
孔子说：“君子庄重而不与别人争执，合群而不结党。”
本两章言君子以忠信待人，其道公。小人以阿党相亲，其情私。这里，孔子为我们提出了一个处世原则：开诚布公，光明磊落。君子没有自己的成见、偏见与私心，无论是自己喜欢的或者不喜欢的，认识的还是不认识，亲的还是不亲的，远的还是近的，他们都能够一视同仁，用自己的价值观和原则与别人交往。
朱熹评注说：“周，普遍也。比，偏党也。皆与人亲厚之意，但周公而比私耳。君子小人所为不同，如阴阳昼夜，每每相反。然究其所以分，则在公私之际，毫厘之差耳。”
◎君子之争
子曰：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”（八佾第三）
孔子说：“君子没有什么可与别人争的事情。如果一定要争的话，那就比赛射箭吧。相互作揖行礼，上堂比试，完毕后下来喝酒。这就是君子风度的竞争。”
“射”，原意为射箭，此处指古代的射礼。君子进德修业，不争就能得到自己所想得到的，所以无所争。即使要争，也要彬彬有礼的争，光明正大的争，而不是鄙视无礼的、不公正的竞争。这种竞争的精神有其积极的意义。在现代市场经济条件下，竞争无处不在。良性的竞争利人利己，恶性的竞争损人不利己，所以，竞争也应该遵守法制规定与约定俗成的礼制规范，以德为先，文明竞争，共同发展。
◎君子和而不同
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”（子路第十三）
孔子说：“君子能相和，但不相同。小人只相同，但不相和。”
“和”，不同的东西和谐地配合，而各方面之间又尊重差异。“同”，相同的东西相加或与人相混同，各方面之间完全相同。
孔子的这句话应该引起我们的深思和重视。第一，为人做事要追求“和”的境界，和则两利，斗则两害，要为双赢和多赢共同努力；第二，和未必是同，我尊重你的意见，但我未必同意你的意见，每个人对世界的看法都不同，没有必要也不可能要求别人都赞同自己的意见，都与自己保持一致，要尊重别人的独立人格；第三，求同存异，差异产生美，意识到差异的重要性，正是有了不同世界才丰富多彩，正是有了差异性，才有了互补与合作；第四，不要为追求“和”而丧失原则与独立人格，不要刻意地追求“同”，如果所有的人对一件事情出奇地一致，应该引起警觉；第五，要防止那些人云亦云，盲目附和求同的人，尹氏曰：“君子尚义，故有不同。小人尚利，安得而和？”；第六，特别是作为领导者在追求“和”同时要注意那些不同的声音，也可能那些不和谐的声音正是真理所在。
杨伯峻先生评注说：“和”与“同”是春秋时代的两个常用术语，《左传》昭公二十年所载晏子对齐景公批评梁丘据的话，和《国语?郑语》所载史伯的话都解说得非常详细。“和”如五味的调和，八音的和谐，一定要有水、火、酱、醋各种不同的材料才能调和滋味，一定要有高下、长短、疾徐各种不同的声调才能使乐曲和谐。晏子说：“君臣亦然。君所谓可，而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否，而有可焉，臣献其可以去其否。”因此史伯也说，“以他平他谓之和”。“同”就不如此，用晏子的话说：“君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否；若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？‘同’之不可也如是。”我又认为这个“和”字与“礼之用和为贵”的“和”有相通之处。因此译文也出现了“恰到好处”的字眼。
◎君子“易事而难说”
子曰：“君子易事而难说（yuè）也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”（子路第十三）
孔子说：“君子容易打交道，但很难讨好他。不按正当途径去讨他的喜欢，他是不会喜欢的。但是，当他用人的时候，总是量才而用人；小人不好打交道，但很容易讨好他。不按正当途径去讨好他，也会得到他的喜欢。但他用人的时候却是求全责备。”
这段话其实是说给领导者听的。在领导者的身边，有的人会讨好，有的人不会讨好。如何对待讨好的人？讨好领导是一种人之常情，不要大惊小怪。关键是看下属用什么方式方法讨好，是用自己的工作业绩讨好，还是用歪门邪道讨好，领导者要明察秋毫，切忌上当受骗。
◎君子之恶
子贡曰：“君子亦有恶乎？”子曰：“有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”曰：“赐也亦有恶乎？”“恶徼（jiāo）以为知者，恶不孙（xùn）以为勇者，恶讦（jié）以为直者。”（阳货第十七）
子贡说：“君子也有厌恶的事吗？”孔子说：“有厌恶的事。厌恶宣扬别人坏处的人，厌恶身居下位而诽谤在上者的人，厌恶勇敢而不懂礼节的人，厌恶固执而又不通事理的人。”孔子又说：“赐，你也有厌恶的事吗？”子贡说：“厌恶卖弄聪明却自以为明智的人，厌恶狂妄无礼却自以为勇敢的人，厌恶揭人隐私而自以为直率的人。”
◎君子的明辨
子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”（卫灵公第十五）
孔子说：“君子不因为一句好话就举荐他，也不因为一个人有问题而不重视他的话。” 君子的明智“不以言论重用人”，君子的胸怀“不以人废其言”。
◎君子成人之美
子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”（颜渊第十二）
孔子说：“君子成全别人的好事，不促成别人的坏事。小人却和这相反。”
孔子为我们提供了一条人际关系的准则，这就是“成人之美，不成人之恶”，与人相处要抱着一颗善心、仁心，助人成好事，不助人成坏事。要扬善抑恶，行善积德。
◎君子交友
曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”（颜渊第十二）
曾子说：“君子以文章学问来结交朋友，再依靠朋友帮助自己修养仁德。”
这里曾子指出了结交朋友的一个重要作用和目的，就是不仅提高自己的学问修养，更重要的是还能够帮助自己提升仁德修养，走上人生的正途。所以，结交朋友要慎重，如果结交一些不三不四的朋友，不仅无益于自己的事业，更可能会使自己走向歧途。
◎君子上达
子曰：“君子上达，小人下达。”（宪问第十四）
孔子说：“君子日日长进向上，小人日日沉沦向下。”是积极向上还是消极沉沦，也是君子与小人的区别。
◎君子的表率与影响力
季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，人小之德草，草上之风，必偃。”（颜渊第十二）
季康子请教如何为政，问道：“如果杀掉那些为非作歹的人，亲近修德行善的人，怎么样？”孔子说：“您治理政事，何必要杀人呢？只要您想行善，老百姓也会跟着行善。为政者的品德像风一样，老百姓的品德像草一样，风向哪边吹，草向哪边倒。”
孔子反对暴政，主张德政。领导者要用自己的德行去教化民众，感化民众。上有所好，下必甚之，领导者好德，则下属自然也会效法。如钱穆先生评注：“凡其人之品德可以感化人者必君子。其人之品德随人转移不能自立者必小人。是则教育与政治同理。世风败坏，其责任亦在君子，不在小人。以上三章，孔子言政治责任在上不在下。下有缺失，当由在上者负其责。陈义光明正大，若此义大昌于后，居上位者皆知之，则无不治之天下矣。”孔子给那些只知道拿大棒惩罚下属的领导者提了个醒，不要总是迷信自己手中的权力，要注重自己的德行修养，以德治天下。
君子的价值准则
君子为什么能够文质彬彬，举止得体，为人处事都显得得心应手，恰到好处，最重要的就是他们拥有自己的价值准则。
◎君子何陋之有
子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”（子罕第九）
孔子想要搬到九夷去居住。有人说：“那里很简陋，怎么能住呢？”孔子说：“君子去住的话，怎么会简陋呢？”
“九夷”在齐鲁的南方，比较偏远闭塞。有所作为的君子并不在乎外在的环境，他们的心中自有一番天地。所以，他们“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。”
◎君子的富贵
子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶（wū）乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（里仁第四）
孔子说：“发财当官是每个人都想要的，但不用正当的方法得到它，君子是不会去接受的；贫贱是每个人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，君子也不会去逃避的。君子如果离开了仁心，又怎么能叫君子呢？君子没有一顿饭的时间是背离仁心的，在紧迫的时候如此，在颠沛的时候也是如此。”
孔子并不是不食人间烟火的圣人，他认同人们追求富贵免于贫贱的需求与愿望。但求取富贵必须通过正道去获取，消除贫贱也必须通过正道去实现，如果能够做到这些，那就离君子不远了，也就走向了仁人的正途。正如朱熹所注“言君子为仁，自富贵、贫贱、取舍之间，以至于终食、造次、颠沛之顷，无时无处而不用其力也。”
孔子在这里还特别指出了在特殊情况下，一个人是否能坚守自己求仁的信念。比如“造次”仓促之时，颠沛流离之时。“慕富贵，厌贫贱。处常境而疏忽，遭变故而摇移。”“惟君子能处一切境而不去仁，在一切时而无不安于仁，故谓之君子。”（钱穆先生语）。在非常情况下，还能不能恪守求富贵、远贫贱之正道，是对每个人的最大考验，也是真君子与伪君子的区别所在。
朱熹评注说：“不以其道得之，谓不当得而得之。然于富贵则不处，于贫贱则不去，君子之审富贵而安贫贱也如此。君子为仁，自富贵、贫贱、取舍之间，以至于终食、造次、颠沛之顷，无时无处而不用其力也。然取舍之分明，然后存养之功密；存养之功密，则其取舍之分益明矣。”
◎君子义为先
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”（里仁第四）
孔子说：“君子所了解的是道义，小人所了解的是利益。”
“君子于事必辨其是非，小人于事必计其利害。”每个人的用心不同，自然会得到不同的结果。树立正确的义利观对每个人的立身处世十分重要。
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（里仁第四）
孔子说：“君子对于天下的事情，没规定要怎样干，也没规定不要怎样干，只要怎样干合理恰当，便怎样干。”
“适”，可以；“莫”，不可以。“义”，宜也，应行之事，恰到好处。义与道相表里，又称道义；义与仁相表里，又称仁义。钱穆先生说“仁偏在宅心，义偏在应务。仁似近内，义似近外。”所有的事情都要符合“应该”的要求，比如扶老携幼，这就是应该的。如何判断应该不应该呢？就要从善的角度来审视了。
一个人要有内在的仁心，但在为人做事的时候，还需要随机应变，一切以合理、合适为妥当。一般情况下，仁与义是表里如一的，比如好心能办好事，但有时候也需要灵活应对，否则，好心不一定能把事情办好。
子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”（卫灵公第十五）
孔子说：“君子以道义为原则，用合礼的方式去实践，用谦逊的语言来表达，用诚信的态度去完成，这样做，真是个君子啊！”
日常生活中如何为人做事？孔子为我们列出了四个步骤：第一，坚持原则；第二，遵守规范；第三，谦虚谨慎；第四，诚实守信。如朱熹所注：“义者制事之本，故以为质干。而行之必有节文，出之必以退逊，成之必在诚实，乃君子之道也。”
孔子又说：
“君子贞而不谅。”（卫灵公第十五）
“君子坚守正义，而不拘泥于小信。”
“贞”，正的意思；“谅”，信，守信用。孔子不是说过：“言必信，行必果”吗？为何这里却说不能拘泥小信呢？孔子认为，“信”必须以仁道为前提，并且服从于礼的规范。孔子又说过：“言不必信，行不必果，义之与比。”这个“义”就是在仁道的前提下，看看守信是不是合适，是不是符合仁道。否则，为了坚守小信可能会造成大的祸害而违背了仁道。
◎君子怀德
子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”（里仁第四）
孔子说：“君子关心的是德行，小人关心的是产业；君子关心的是规范，小人想的是利益。”
一个人境界的高低决定了人生的前途与未来。小人痴迷于眼前的小恩小惠，声色犬马，有时为了获得一己之利而丧失做人的道德，破坏为人的规范，甚至损人利己，危害社会；而君子则着眼于德行的修养与人生境界的超拔，时时处处以德行与规范为准绳，不越雷池一步。可以看出，小人是处在“自我”，只知有己，不知有人；君子则处于“我们”阶段，人我良性互动，共存共赢。这可能就是君子与小人的分别吧。
朱熹评注说：“怀，思念也。怀德，谓存其固有之善。怀土，谓溺其所处之安。怀刑，谓畏法。怀惠，谓贪利。君子小人趣向不同，公私之间而已。”
◎君子修己安人
子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？”（宪问第十四）
子路请教如何做君子。孔子说：“修养自己，保持严肃恭敬的态度。”子路说：“这样就够了吗？”孔子说：“修养自己，使身边的人安乐。”子路说：“这样就够了吗？”孔子说：“修养自己，使所有的百姓都安乐。修养自己使所有的百姓都安乐，恐怕连尧舜都觉得难以做到吧？”
孔子在这一章里指出了儒家为人做事的最高境界，这就是“修己安人”。这也应该作为统治者与领导者的终极使命。第一，修己养德，提升境界，提升水平；第二，安人安天下，达则兼济天下，造福一方，造福社会。
钱穆先生评注说：“人道莫大于能相安，而其端自安己始。安己自修敬始。孔门本人道论政事，本人心论人道，此亦一以贯之，亦古今通义。在己不安，对人不敬，而高踞人上，斯难为之下矣。孔子所言，悬之千百世之后，将仍见其无以易，此所以为圣人之言。故欲求百姓安，天下平，惟有从修己以敬始。至于百姓之不尽安，天下之不尽平，尧、舜犹以此为病。孔子盛推尧、舜，而《论语》言尧、舜其犹病之者凡二见，则人力有限，所以君子又贵乎知命。”
君子之道：“三戒”、“三畏”与“九思”
如何成为君子，孔子提出了著名的君子“三戒”与“三畏”说。
孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”（季氏第十六）
孔子说：“君子有三种事情应引以为戒：年少的时候，血气还未稳定，要戒惕好色；到了壮年，血气方刚，要戒惕与人争斗；到了老年，血气衰弱，要戒惕贪得无厌。”
《淮南子?诠言训》：“凡人之性，少则猖狂，壮则强暴，老则好利。”人生的三个阶段，需要注意什么，孔子提出了自己的观点。人生有两气，一是血气，属客观生理之气；二是志气，属主观意志之气。君子是让“志气”统帅“血气”的人，而不是相反。如钱穆先生言：“血气，人之生理之随时有变者。戒犹孟子所谓持志。孟子曰：‘志者气之帅’，谓以心理统率生理。君子终生有所戒，则其血气无时不为志所率。后人言志，多指有为，不知有戒，是亦失之。”
孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”（季氏第十六）
孔子说：“君子有三件敬畏的事情：敬畏天命，敬畏地位高贵的人，敬畏圣人的言论。至于小人，他们不懂得天命所以不敬畏天命，不尊重地位高贵的人，轻慢侮辱圣人的言论。”
所谓天命，朱熹解释曰：“天命者，天所赋之正理也。知其可畏，则其戒谨恐惧，自有不能已者。”古代对于在高位的人叫“大人”，如《易?干卦》“利见大人”，《礼记?礼运》“大人世及以为礼”，《孟子?尽心下》“说大人，则藐之”。对于有道德的人也可以叫“大人”，如《孟子?告子上》“从其大体为大人”。这里的“大人”是指在高位的人，而“圣人”则是指有道德的人。
钱穆先生解释“三畏”：“畏天命：天命在人事之外，非人事所能支配，而又不可知，故当心存敬畏。畏大人：大人，居高位者。临众人之上，为众人祸福所系，亦非我力所能左右，故不可不心存敬畏。畏圣人之言：古先圣人，积为人尊，其言义旨深远，非我知力所及，故亦当心存敬畏。天命在人事之外，非人事所能支配，而又不可知，故当心存敬畏。”
孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”（季氏第十六）
孔子说：“君子遇到九种情况是要思考的：看的时候，要考虑是否看得清楚；听的时候，要考虑是否听的清楚；脸上的表情，要考虑是否温和；容貌与态度，要考虑是否谦恭；说话的时候，要考虑是否真诚；做事的时候，要考虑是否敬业严谨；遇到问题的时候，要考虑向别人请教；即将发怒的时候，要考虑有什么有后患；获取的时候，要考虑该不该得。”
孔子提出的“君子九思”，把人们日常的言行举止都概括了，如果我们确实能够做到这些，注意反省自己的一言一行，日积月累，自然就会修养有成。
