四十三章
天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有人无间,吾是以知无为之有益,不言之教,无为之益,天下希及之。
天下最柔弱的东西,能够役使天下最刚强的东西,没有形体的东西能够进入没有间隙的东西,我因此知道无为是有益处的。不用言语
表叙的教化,无为的益处,天下很少能比得上。
四十四章
名与身孰亲﹖身与货孰多﹖得与亡孰病﹖ 是故甚爱必大费,多藏必厚亡,知足不辱,知止不殆,可以长久。
名誉和生命哪个亲切?生命和货利哪个贵重?得和失哪个有害?因此,过于吝啬一定会造成很大的耗损,过多地存藏财货一定造成很大的损失。所以知道满足就不会受到侮辱,知道适可而止就不会遇到危险,这样才能保持长久。
四十五章
大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙大辩若讷。躁胜寒,静胜热。清静为天下正。
大的成就好像有欠缺,但它的作用却不会蔽败。最盈满的好像空虚,但它的作用不会穷尽。最直的好像弯曲,最灵巧的好像愚拙,最会辩论的好像出言迟钝,急骤地动作能胜过寒冷,安静能胜过暑热,清静能够做天下人的模范。
四十六章
天下有道,却走马以粪。 天下无道,戎马生于郊。 祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。
天下循“道”而太平,摒退战马而用以耕田;天下背“道”而不太平,(牛+字)马也被骑着去打仗并在郊野产驹。罪恶没有比多欲更大,祸患没有比不知满足更大。所以知道满足的这种满足,就能经常得到满足了。
四十七章
不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而名,不为而成。
不出门户,能够知道天下的事情。不看窗外,能够知道自然界变化的规律。出去越远,知道的越少;所以圣人不出行便知道,不看能称说,不作为能成功。
四十八章
为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。
从事于用世之学,情欲文饰一天一天增加;从事于“道”,情欲文饰一天一天减损。减损又减损,到达于无为之境。能够无为,就没有什么事情不能作为了。所以治理天下,摇经常不生事。到一旦生事时,那就不够治天下了。
四十九章
圣人无常心,以百姓心为心。善者吾善之;不善者吾亦善之,德善.信者吾信之;不信者,吾亦信之,德信。圣人在天下怵怵,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。
圣人经常没有私心,他把百姓的心作为心。善良的,我认为他善良;不善良的,我也认为他善良,这样就得到善良了。诚信的人,我认为他诚信;不诚信的人,我也认为他诚信,这样就得到诚信了。圣人处于天下,收敛意欲,帮助天下的人,使其心浑朴。百姓都把自己的耳目专注于圣人,圣人都把他们当作婴儿对待。
五十章
出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之死地,亦十有三。夫何故﹖以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,人军不被甲兵;无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故﹖以其无死地。
人们从出生到死去,属于长寿之类的有十分之三,属于短命的有十分之三。人的生命,因行动失宜而至死境的,也有十分之三。这是什么缘故呢?是由于滋养生命过于丰厚。听见人说过:善于保养生命的,在陆地行走不用避开犀牛和老虎,进入战阵不为兵器所伤害。犀牛对他的身体无处投角,老虎对他的身体无处伸爪,兵器对他的身体无处容受锋刃。这是什么缘故呢?这是由于他没有可致死的地方。
五十一章
道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之。长之育之,亭之毒之,养之覆之。生而不有,为而不恃, 为而不有。 长而不宰。是谓玄德。
“道”产生万物,“德”抚养万物,万物开始有形状,自然界的变化之势使它们成熟。所以万物无不尊崇“道”而重视“德”。“道”受尊崇,“德”受重视,没有谁给予爵位,而是由于经常自然无为所致。所以“道”产生万物,抚养万物,使万物成长,使万物发育,使万物稳定,使万物成熟,养育万物,保护万物。“道”使万物生长而不据为己有,对万物有所施为而不自持有恩,使万物滋长而不加以主宰,这叫做“玄德”
五十二章
天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子,既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明无遗身殃,是为习常。 天下万物都有原始,以它作为天下万物的根本(“母”)。既然知道万物的根本(“母”),就会知道由它产生的万物(“子”);既然知道万物(“子”),就应返回坚守万物的根本(“母”),这样便终身没有危险。堵塞利欲的洞穴,关闭利欲的门户,这样便终身没有忧虑。如果打开利欲的洞穴,把一切不符合自然的事情办成功,那就终身无法挽救了。能看见微小的叫做“明”,能守住柔弱的叫做“强”。运用自己的智慧之光,返回到原来的明不给自己遗留灾祸,这叫做合于常道。
五十三章
使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而民好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚;服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余。是为夸盗。非道也哉﹗
假使我有微小的知识,在大路上行走,只怕走入邪路。大路很平坦,但有些人却爱走小路。朝廷宫殿大加粉饰,而田地很荒芜,仓库很空虚。朝廷的执政者穿着华丽的衣服,佩戴着锋利的剑,饱吃着各种精美的食物,财货多得很,这叫做盗魁。这真是无道啊!
五十四章
善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。 修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于国,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,以天下观天下。吾何以知天下然哉﹖以此。
善于建立的不可动摇,善于抱住的不可脱开。如此,子孙对他的祭祀就会永不停止。按照上述道理,对自己加以整治,它的“德”就纯真;对家庭加以整治,它的“德”就会多;对乡加以整治,它的“德”就长久;对邦加以整治,它的“德”就丰厚;对天下加以整治,它的“德”就会不同。所以摇凭着自己观察别人,凭着一家观察其他的家,凭着一乡观察其他的乡,凭着一邦观察其他的邦,凭着天下观察其他的天下。我怎么知道天下是这样的呢?就是依据上述的原理。
五十五章
含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。
包含“德”的深厚,可以用初生的婴儿比拟。毒虫不能刺伤他,猛兽不能用爪抓取他。他的筋骨柔弱,但握物却很牢固。他还不知道男女交合的事,但小生殖器却时常勃起,这是精气旺盛的缘故。整天号哭而声音不哑,这是元气淳和的缘故。懂得了元气淳和的道理叫做“祥”(灾害),以私心役使其气而妄为叫做“强”(逞强)。事物过于强壮就会衰老,这称为不符合“道”,不符合“道”就会很快死亡。
五十六章
知者不言,言者不知。塞其兑,闭其门,挫其锐,解其分,和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱,故为天下贵。
有智慧的人不多说话,多说话的无智慧。堵塞利欲的洞穴,关闭利欲的门户。摧折自己的锋芒,解除自己的纷乱,使自己的独见之明跟别人和合。不异于那尘俗,这称为“玄同”(深远的混同),所以,这样的人不可能和他亲近,也不可能和他疏远;不可能使他得到利益,也不可能是他受到损害;不可能使他尊贵,也不可能是他卑贱。所以他被天下的人重视。
五十七章
以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉﹖以此。天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云﹕“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。”
用正常的方法治国,用奇特的方法作战,用自然无为的方法治理天下。我怎么知道是这样的呢?就是依据这些事情:天下因忌讳而设的禁防多,人民就更加贫困。人们(指统治者)的锐利武器(指权谋)多,国家就更加昏暗;人们的技巧多,奇异的事物就更加兴起;法律命令愈益彰明,盗贼就会增多。所以圣人说:“我无为而治,人民就会自然化育;我喜爱清静,人民就自然地安定;我不生事,人民就自然地富足;我没有贪欲,人民就自然地质朴。”
五十八章
其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。孰知其极﹖其无正。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。
政治宽大,人民就淳厚;政治分析明确,人民就浇薄,灾祸啊,是幸福倚靠的地方,幸福啊,是灾祸藏伏的地方。谁知道它的终极原因?这难道没有固定的的道理吗?固定的又变为异常,善良的又变为妖孽。人们的迷惑,时日本来很久了。因此,圣人方正而对人不残破,又廉隅而对人不伤害,直率而不放肆,光明而不耀目。
五十九章
治人事天,莫若啬。夫唯啬,是谓早服;早服谓之重积德;重积德则无不克,无不克则莫知其极;莫知其极,可以有国;有国之母,可以长久。是谓深根固柢,长生久视之道。
治理别人和治理自己之身(“天”),莫如收藏精神而不用(“啬”)。收藏精神而不用,这说的是早日掌握“道”(“造服”)。早日掌握“道”是说不断地积累“德”。能够不断地积累“德”,就会没有什么东西不能胜过,没什么东西不能胜过,就没有谁知道“道”的作用的尽头。没有谁知道“道”的作用的尽头,就可以保全国家,有了国家的根本(“道”),就可以使国家维持长久。这叫做根深柢固、长生久立的道理。
六十章
治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。
治理大国应当像煮小鱼。用“道”治理天下,鬼就不灵验。不是鬼不灵验,而是它奇异莫测的作用(“神”)不伤害人,二十由于圣人以“道”治国不伤害人,鬼的奇异莫测的作用就失去了。由于圣人和鬼都不伤害人,所以人们就把感德之事交互归于他们。
六十一章
大国者下流。天下之交。天下之牝,牝常以静胜牡,以静为下。故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人,小国不过欲人事人。夫两者各得其所欲,大者宜为下。
大国应当像江河的下游,处于天下众水交汇的地方;又应当像天下动物中的雌性,雌性常以安静胜过雄性,这是由于它将安静变为柔
下的缘故,所以大国因为对小国谦下,就取得小国的归附;小国因之对大国谦下,就取得大国的容纳。所以或者大国对小国谦下而取得归附,或者小国对大国谦下才取得容纳。大国不过要同时畜养一些小国,小国不过要进入大国去侍奉人。这两者都可以各自满足欲望,而大国尤应注重谦下。
六十二章
道者万物之奥。善人之宝,不善人之所保。美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何弃之有﹖故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何﹖不曰﹕以求得,有罪以免邪﹖故为天下贵。
“道”是万物所藏而得到庇荫的地方。它是善人的珍宝,又是不善人要保持倚靠的。美好的言辞可以取得人们的尊敬,美好的行为可以使人们重视。某些人不善,有什么道理抛弃呢?所以立天子,设置公卿,即使先献上这里所说的“道”。古时重视这个“道”的原因是什么?不是说有求于“道”就可得到,有罪过就可免除吗?所以它被天下的人重视。
六十三章
为无为,事无事,味无味。大小多少,报怨以德。图难于其易,为大于其细;天下难事必作于易,天下大事必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。
治理国家要无为,做事要不生事,品位要不讨厌无味。大、小、多、少的事物,都以“道”对待,并用“道”来报答自己仇怨的人。图谋解决困难,要从容易的地方下手;做重大的事,要从细微的地方下手。天下艰难的事,一定要从容易的地方做起。圣人到底不光做大事,所以能完成大事。一个人轻易许诺,一定很少讲诚信;多把事情看得容易,一定多遇到困难。因此,圣人还是看重困难,所以终于没有困难。
六十四章
其安易持,其未兆易谋。其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于垒土;千里之行,始于足下。为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无失。民之从事,常于几成而败之。 不慎终也。 慎终如始,则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,复众人之所过。以辅万物之自然,而不敢为。
事物在安静容易保持,在它还没有出现变化的征兆时容易图谋;在它脆弱时容易将它分开,在它微小时容易将它打散。要在事故还没有发生时去做,要在没有形成混乱时去治理。合抱的大树,从很小的萌芽成长;九层的高台,从一(竹+贵)土逐渐筑成;千里的远行,从脚下第一步开始。不遵循这一法则而有意作为的,就会失败;握持不放的,就会有损害。应此,圣人无为,所以做事就不会失败;不握持不放,所以不会有损害。老百姓做事,常在接近成功时失败。做事在结尾之际能像开始时那样慎重,就不会使事情失败。因此,圣人想要众人所不想要的,不重视难得的货物;学众人所不学的,借此使众人超过“道”的要求返回于“道”;同时能够辅助万物的自然化生而不敢勉强作为。
六十五章
古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。
古代善于行“道”的若人,不是用来使人民具有深知巧诈的聪明,而是用来使他们质朴、无知。人民之所以难于治理,是由于他们的智慧很多。所以用智慧治理国家,是国家的残害者;不用智慧治理国家,是国家的幸福。懂得这两种不同的治国办法,也就是一种法式。能经常了解这一法式,这叫做“玄德”。“玄德”是幽深的、辽远的,是和万物共同返回“道”的,是达到顺应自然的境地。
六十六章
江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以欲上民,必以言下之。欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌,以其不争,故天下莫能与之争。
江海能够成为百川归往之处的原因,是它善于处在低下的地位,所以能成为百川归往之处。因此,圣人要居于人民之上,就应当用自己的言辞表示对人民的谦下;要处于人民之前,就应当把自己放在人民之后,所以圣人居于人民之上而人民不以为累,处于人民之前而人民不感到有危害。因此,天下的人民对他乐于拥戴而不厌倦。由于不争,所以天下没有谁能够和他相争。
六十七章
天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫﹗我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣﹗夫慈以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。
天下的人都对我说:“"道"非常广大,与具体的物不相似。”因为“道”广大,所以与具体的物不相似;如果它与具体的物相似,那么,它早就很渺小了。我有三件珍宝,一件叫慈爱,二件叫俭约,所以能宽裕;因为不敢做走在天下人前面的人,所以能够做成万物的长官。现在舍弃慈爱,而求勇敢;舍弃俭约,而求宽裕;舍弃走在天下人的后面,而求走在天下人的前面,这就必然死亡。慈爱,凭着它作战就能取胜;凭着它防守就能坚固。天将要救助谁,就用慈爱来保护它。
六十八章
善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不与,善用人者为之下,是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天,古之极。
善于做将帅的,不尚武力;善于作战的,不轻易忿怒;善于战胜敌人的,不勉强争斗;善于用人的,对别人谦下。这叫做不与人相争的“德”,这叫做善于利用人的能力,这叫做与天(自然)相配合,是古来的终极准则。
六十九章
用兵有言﹕“吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺。”是谓行无行,攘无臂,仍无敌,执无兵。祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相加,哀者胜矣。
用兵的人有这样的话:“我不敢进攻,而宁防守;不敢前进一步,而宁后退一尺。”这是说,有行列像没有行列,奋臂像没有臂,执着兵器像没有兵器,接近敌人像没有敌人。祸患没有比轻敌更大的。轻敌几乎丧失我的三件珍宝(指六十七章所说的“三宝”)。所以举起兵器差不多,而哀矜的一方却会取胜。
七十章
吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。知我者希,则我者贵。 是以圣人被褐怀玉。
我的话很容易懂,也很容易实行,但天下没有谁能懂,没有谁能实行。说话应当有宗旨,做事应该有中心。因为人们对这一点不了解,所以没就不会了解我。了解我的少,那么我就显得珍贵了。因此,圣人就穿着粗布衣服,怀着宝玉,表示布求人知,但求合于“道”。
七十一章
知不知上,不知知病。夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病。
知道了而自认为不知道,这是最好的;不知道却自认为已知道,这是弊病。因为忧虑弊病,所以才没有弊病。圣人没有弊病,是由于他忧虑弊病,所以他没有弊病。
七十二章
民不畏威,大威至矣。无狭其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见;自爱不自贵。故去彼取此。
人民不怕威力,那么很可怕的事就会来到。不要使人民的居处太狭隘,不要压迫他们的生存。因为对人民不压迫,所以人民才不厌恶。因此,圣人只求自我认识,而不自我表现;只求自爱,而不自我尊贵。所以舍弃后者(指“自见”、“自贵”)而采取前者(指“自知”、“自爱”)。
七十三章
勇于敢则杀,勇于不敢则活,此两者或利或害。天之所恶,孰知其故﹖是以圣人犹难之。天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。天网恢恢,疏而不失。
果敢地凭刚强行事就会死,果敢的凭柔弱行事才会活。这两种情况,有的得利,有的受害。“天”厌恶的,谁知道它的缘姑?圣人对此也难以了解。自然的规律(“天之道”),不相争而善于取胜,不说话而善于响应,不召唤而自然地来临,舒缓而善于筹谋。天布的罗网很宽广,虽然稀疏,但任何东西都不会漏失。
七十四章
民不畏死,奈何以死惧之﹖若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢﹖常有司杀者杀,夫代司杀者杀,是谓代大匠斫,夫代大匠斫者,希有不伤其手矣。
人民经常布怕死,怎么能用死使他们畏惧?如果使人民经常怕死,那么,对于一些搞诡异活动的,我能把他们捕来杀掉,谁还敢这样搞呢?经常有掌管杀人的官吏去杀人。如果代替掌管代替掌管杀人的官吏去杀人,这是代替木匠去砍木头。代替木匠砍木头的人,很少有布砍伤自己的手的。
七十五章
民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生。
人民饥饿,是由于他们的君主租税太多,因而遭受饥饿,人民难于治理,是由于他们的君主有为,因而难以治理。人民轻视死,是由于他们的君主一味追求生活安逸,因而轻视死。唯有不因追求生活安逸而作为的人,这才比过分重视生命的人高明。
七十六章
人之生也柔弱,其死也坚强。万物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则不胜,木强则折。强大处下,柔弱处上。
人活着的时候柔弱,但死后却变得坚固强硬。草木生长的时候柔软易折,但死后却变得干枯。所以坚固强硬的东西属于死亡的一类,而柔弱的东西却属于生存的一类。因此,兵器锐利就会因骄傲而不能取胜,树木强壮就容易折断。所以强大的处于下等地位,而柔弱的处于上等地位。
七十七章
天之道,其犹张弓与﹖高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下,唯有道者。是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。
自然的规律(“天之道”),大概如同拉弓罢!高了就仰(弓+付)使它向下,低了就举(弓+肖)使它高,有余的把它减少,不足的把它增补。社会的准则(“人之道”)却不是这样,削减不足的以供养有余的。谁能把有余的拿来给予天下的人呢?这只有掌握“道”的人才能做到。因此,圣人对万物有所施与而不自持有恩,事情成功而不自居有功,他是不愿显现自己的才能的。
七十八章
天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知莫能行。是以圣人云﹕“受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。”正言若反。
天下没有比水更柔弱的,但攻破坚强的东西没有什么能胜过它,因为没有什么东西能够更换它。所以柔能胜刚,弱的能胜过强的,天下没有谁不知,但没有谁能实行;“能够承受天下的侮辱,这叫做国家的君主;能够承受国家的妖孽,这叫做天下的君主。”正面的话好像反面的话。
七十九章
和大怨,必有余怨,安可以为善﹖是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。
和解很大的仇怨,一定还有剩下来的仇怨,这怎么可以算是妥善?因此,圣人执着契券,却不向别人(负债者)责求偿还。有“德”的人像掌管左券那样的人无心计较,无“德”德人像掌管“彻法”德若不那样有心计较。自然规律(“天道”)没有偏爱,经常帮助善良的人。
八十章
小国寡民。使有什伯之器而不用,使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之,虽有甲兵,无所陈之。使人复结绳而用之,甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。
国家小而人民稀少,要使拥有的各种重要的器皿不使用,要使人民重视死而不向远地迁徙。虽然有舟船车辆,却没有人去乘坐;虽然有铠甲和兵器,却没有必要去陈列。要使人民再又结绳用以纪事。人民以自己吃的食物为甘甜,以自己穿的衣服为漂亮,以自己的居所为安适,以自己家乡的习俗为快乐。者一国和邻国可以相互望见,鸡鸣狗吠的声音可以相互听到,但人民却一直到老死,彼此不相往来。
八十一章
信言不美,美言不信。 善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。
真实的话不华美,华美的话不真实,嘉善的话不诡辩,诡辩的话不嘉善。有真知的人(指领会“道”的人)不要求知识广博,知识广博的人没有真知。圣人不积聚什么东西,他已因帮助别人而自己更加富有,已因给予别人而自己更加增多。自然的规律(“天之道”),有利于万物而无损害;圣人的准则,对人有施为而不与之相争。