禪觀中的根與識

                  禪觀中的根與識　

 

「捨識用根」與「轉識成智」是學佛人耳熟能詳的辭彙，皆列屬禪觀中的工程，但是由于對這兩項工程的不熟悉，所以兩詞浮於空談、標的不清，也令行者步上誤解佛法之困境!  此中當然涉及「能、所，真、妄，識、智」等問題，但是最根本的癥結是在世間結構與法界結構的基本前提上，因此即有「入定、不入定」的問題…  入定或云「入三昧」即是「入法界」；  而未入定或未入三昧即是住此世間。

 

在世間結構中，即用識性為「能」，妄我為「所」，以識性綁架妄我，假認識性為主，六塵妄境為所，一切造作悉因綜合法塵的層層相因，故識性的作用即妄認六塵、緣影為真；「大乘瑜伽行法」即首重破此根本無明、令識性作用止息；破除假我俘虜的存在，而釋放根性所被壓抑的能量；此根性在世間結構中是被識性無明所挾持，此根性即永嘉「明珠一顆」，亦禪家之「無位真人」；此根性唯在「大乘瑜伽灌頂加持法」的加持下，始能釋放出來。

 

此灌頂有三功德：一、破識性作用。

                二、顯真智而不動。

                三、釋放根性被壓抑之能量。

此三功德全顯為「破根本無明」而「入初定」或「初入三昧」。此中，初入三昧是一片混沌狀態，未見真我、真智，亦未見真境!此雖云破根本無明，然捨識未成，轉識亦未轉，以識性作用之習氣仍強，故根性未見、真智未熟。 因此就捨識而言，宜用真智，乃一者為世間結構中之能，一者為法界結構中之能，故云「轉識成智」，指不用識而用智，此實已生卦限轉移，而入法界矣!　

 

又「根」為所，乃「真我」之原名。「用根」即指智與根合後，根智雙泯，並

「以智為引導」入法界!　此中以智導根，故云：用根，用真我也!  于法界中

真我為所、真智為能，一般用詞誤認識性分別、根性不分別，誤也!   根性為「所」當然不分別，但不可與識性之分別並列。

 

識性的分別作用，應與智性的分別作用對舉，即識性的分別是慾望的好惡分別作用，智性的分別是不依欲界的或三界的好惡分別，而是依於單一塵境的存在分別；是故識性分別簡稱「假」分別作用，而智性分別為真（正確的）分別作用，是故，根識之別在於能所，識智之別在於真妄；而兩者之前提皆源於世出世間的根本結構。 望諸行者，勿望文生義、徒生枝節。