人人会易经

人人会易经

   我，一介草民，没有什么唬人的光环，对易经研究20余年，拥有独有的四象易预测体系，对易经的理解独到，自以为，如果按我的方式，可使人人懂易经，会用易经。有感于当前各种易经学说的照猫画虎，人云亦云，故作高深让人无所适从的弊端，欲济世明理，将易经的正理公之于世，以结有缘。当然，由于本人生性散漫，帖子也是信马由缰，算是漫谈吧。还有，我欢迎学术交流，对于我的说法，不以为然这可一笑置之。
　　 先说说易经的易字，查现在的解释，有几种版本。可谓仁者见仁智者见智，各有所解。很明显，易字是日月结合的理解最贴合易道的本意。易经起源于远古的结绳时代，那时，人类智能刚刚萌芽，古人最先感知对于生存有实际意义的应该是一天的明暗变化，天明时一切可见，视野开阔，可以觅食，并且可以很好的躲避敌害，这一习惯延续了几千万年，就是人们都知道的日出而作，当时以绳表示为，绳上无结。天明后，最明显的标致为太阳升起，因此，绳上无结又叫做阳。夜晚时，视线模糊，视野有障碍，以绳表示，就在绳上打结，表示不通，在这种时候人们就休息，也就是日入而息。由于当时天文知识的匮乏，人们以为，夜晚的月亮是黑夜的原因，所以，月亮在古代又有太阴一说，月亮是阴暗的标志，故，阴又可以以月表示。象形造字，易表达为日月，用以表示易的意思是阴阳的转化，这是古人天文学的萌芽，也是中华文明的最早萌芽。

 

　　后来，随着人们天文知识的充实，人们发现，阴阳观点可解释一年寒暑变化，一月月亮阴晴圆缺，又可解释生与死，天与地，。。。。人们越来越发现，易道（阴阳转化之道）是一切事物的共同模式，大自然万物之理难脱其范围。孔老夫子叹曰，易与天地准，故能弥纶天地之道。人们利用易的平衡原理指导生活多有弋获，易道逐渐融入了民族的认知体系之中，形成了炎黄子孙独有的易学方法论和世界观，趋吉避凶。君子静则观其爻而玩其辞，动则观其象而玩其占。即可做为行为规范防患于未然，又可作为实用技术应用于具体方面。除预测外，旁及天文，地理，兵法，算术，以及方外的炉火等，四库全书的编者断言，易道广大，无所不包。。。。现代，人们又将之应用于现代科学，简单的阴阳规律依旧显出神奇的光彩，计算机二进制语言，高能物理。。。同样可以断言，利用易经平衡的世界观和方法论，人类社会必然能进入有序发展的快车道。
　　 古人讲，易道有三，曰，简易，变易，不易。综而言之，就是用简单的原则解释生生不息的万物不变的发展规律。以矛盾论的说法，就是以辩证的观点看待矛盾。
　　 说道这里，细心地参与者可能发现，我一直说易经，而不是周易，为何？这两者是有区别的。易经讲究的是天地运行之道，是不以人们意志转移的客观规律，百姓日用而不知，在这一规律中，讲究阴阳平衡，中庸不偏，在寻求平衡的过程中，阴阳无所谓好或者不好，为平衡服务就是好的，是纯客观的观点。周易，是周文王对易经的解释，其中掺杂了文王的主观意志，有社会学和政治意义，它注重于扶阳抑阴，以为阳是好的，阴是坏的。这一观点，在社会实践中无可厚非，但与易的客观规律性质相违，这也许就是学院派研易者与术数研易者的最大分歧所在，是易经的道理不能广为人用重要原因之一。故此，我用易经表示与周易的区别（古传三易概莫如此）。让初学者一开始就避免进入误区。周易的观点是易经的一部分，它不能代表易经。 　　易经可以说是解释阴阳的学说，先圣伏羲画卦，连山，归藏，周易，以及后人的解释历代不绝，汗牛充栋，各有见解，众说纷纭，虽都欲解经明理，然而越说越杂乱，以致现在研易者派别林立，互相攻讦，在故纸堆中探讨，鲜有为让世人显而易见的实用道理，走进了神秘的殿堂。其实，这是易学的不幸，易经是宇宙不变哲理的浓缩，百姓日用而不知，规律性的东西罢了，并无神秘可言。在众多的典籍中可以看到，不管何种研易者，他们最初的出发点都是阴阳，具体到卦上就是阴爻，阳爻。所以说，返璞归真，脱离开后人卦解误导最可靠的方法就是从阴阳开始探讨，就像高楼大厦是由简单的一砖一瓦构成一样，易经神秘大厦的构成就是阴阳。
　　 阳。一切可见的，热烈的，温度高的，运动的，白昼，文明，生长，。。。都属于阳的范畴。万物生长靠太阳，地球万物阳的总根源在太阳。地球万物的能量来源在于太阳，不论处于食物链的哪一级，都直接，间接依靠太阳生存。阳的特性是给予，无私的给予，宇宙中与太阳相同的恒星以及白洞和具有给予特性的事物都是阳性物质，他们是能量无私的给予者。
　　 阴。一切不可见得，隐伏的，卑微的，温度低的，静止的，死亡，狡诈，被动的。。。。都属于阴的范畴，地球阴的本源是地球本身的宇宙温度，阴的属性是地球本身的自然属性，是根深蒂固的。可以这么说，阴是地球本身具有的阴阳惰性，如果没有太阳的能量和地球大气层的保护，地温还会降低，而且，太阳照射角的不同在地球表面上温度表现明显差异，大家可以从地球热带，温带，寒带的不同见到太阳能量的威力，在漫漫极夜中，地球的阴寒可见一斑。以矛盾论的观点，地球阴的属性是阴阳矛盾的主要矛盾，阳是次要矛盾，阳是通过作用于阴而起作用的。阴的特性是吸收能量，贪得无厌的吸取。宇宙中的黑洞可以说是阴性物质的代表，在它巨大的引力范围内，一切难逃，就连光线也不例外。
　　 在易的观点中，阴阳是对立统一的一个矛盾体，无阴就无所谓阳，阴阳的对立，统一，相胜，转化，是宇宙永恒的真理。我们的祖先以一个看似简单的太极图就表示的一清二楚，淋漓尽致，孤阴不生，孤阳不长，阴阳的平衡是相对的，不平衡是绝对的，天之道，在损其有余，补其不足。旧的矛盾解决了，新的矛盾又产生了，阴阳趋于平衡的动力是宇宙生生不息的根本法则。　　阴阳有共同的特性，具体到具体事物上，不同的事物有不同的阴阳，这就是物质或事物的寿命。生物有生物的寿命，矿物，有矿物的生命，星球有星球的寿命，宇宙有宇宙的寿命，当然，社会生活的各种事物也有他自己的寿命，友谊，婚姻，企业，行业，集团，国家等等莫不如此。生物的寿命显而易见，社会生活的各种事物的寿命也有明显的指标，那就是，任何事物如果丧失了人们对他的兴趣，没有了凝聚力，他就到了该寿终正寝的时候。就像生物的寿命是以新陈代谢衡量一样，社会生活产物的寿命的衡量值是参与者对这一事物的兴趣。当然，这个规律有数学上的概率值，任何事物达到这一数值后，就开始走下坡路了。这一数值有特殊的社会效益，是介入或不介入某一事物的科学分界点，这个，以后在公开。
　　 言归正传，就我们生存的地球来说，也有他自己的自然寿命，那就是太阳系的寿命，据现代科学研究可知，地球的生命就是太阳系的寿命，当太阳坍塌为红矮星，成为黑洞时，太阳系的一切将进入太阳，进行一种与现在完全相反的能量运动，那时，地球将不复存在。太阳系的阴阳受太阳阴阳的左右，在现阶段，太阳的能量和时间表现为同一方向的延续，并不表现黑洞能量模式。在这一阶段，地球的寒暑，昼夜的交替表现为一气顺行，象人的走路一样，左右脚交替前进，阴阳的交替则是时间的流失。

　　衷心感谢诸位的光临，我会慢慢把易经的原理，应用告诉诸位的。现在插曲一下，解释一下周易的九，六。在此，并非我自高自大，讲一讲大家探讨吧，也借此说明我的易经学说并非空穴来风，误人子弟。古人讲，著书立说为名山事业，某虽不才，好国学，怎敢冒天谴之讳？
　　 49根算筹经四营三变最终得到六，七，八，九。四种结果，七九是奇数为阳，六八为偶数为阴，六为老阴，九为老阳。根据易经的观点，一阴一阳为之道，凡事穷则变，变则通。老阴老阳是阴阳的极点，其中已经蕴藏了变化的趋势，所以，古人用六表示卦爻的阴爻，用九表示卦爻的阳爻，以表示易经的变易，表示阴阳的变化性，生生不息为之易道。
　　 在64卦中，唯独乾卦和坤卦除六爻外多出用九或用六两爻，也是上面的意思，用以表达易经的阴阳相推之道。乾卦纯阳，坤卦纯阴，以形而上学的看法，他们是没有变化的，也就是古人讲的孤阴不生，孤阳不长。细思乾卦的卦爻解释，他是在坤卦的环境下说阳气发展的，只有在纯阴的条件下，乾卦的卦爻才成立，如初爻将潜龙勿用，九三 君子终日乾乾，九四 或跃在渊等等，坤卦是在乾卦也就是纯阳的环境下讲阴气的发展的，初爻讲履霜，坚冰至。如果出发点是阴卦的时空，天地寒凝之气已成何来霜？
　　 古人就是本着以发展的眼光看乾坤两卦的观点在六爻外各加用爻一个说明阴阳相推，九（阳）至极须变化才可有用，故用九，有用的阳应该是群龙无首，人人争先。以易经的看法，阳极阴生，本不为吉，但，周易的出发点是扶阳的，所以言吉。同理，坤卦阴极阳生，变化是必然的，用六说明了这一规律，但作者用 利永贞否定这一必然变化，是不符合宇宙规律的。一种老化的东西必将被新生事物所代替，这是必然的，也是有利的，怎么能讲利永贞，否定这一变化呢？ 阴在阳之内不在阳之对，太阳，太阴。变化的观点是易经的不变原则。 　　阴阳是能量运动孑然不同的表现形式，时间则是阴阳相互转化的表现形式，一阴一阳之谓道。地球生物所感知的阴阳是指地球表面温度变化，秋冬或黑夜，地温下降，为阴，春夏或白天，地温上升，为阳。就地球而言，一年的寒暑变化，一天的昼夜变化就是一个阴阳轮回，这一节律性的变化表示时间的流逝。我们古人将它分为春夏秋冬四季，再细分为八卦，以及后来与月亮的圆缺吻合的子丑寅卯等十二地支。明白地球阴阳的衡量标准是地温的观点十分重要，它可以解释风雨对预测实践中阴阳的影响，是时间阴阳的特殊情况，是预测精度提高的关键之一。
　　 由于地球生物个体的差异，一年，一昼夜的阴阳变化在某些生物来说并不具有明显的生存含义，很明显的例子，一年的阴阳寒暑变化对于一年生生物的生命含义和对于人类的含义是不同的，对于一年生生物来说一年的寒暑变化直接表现为春生秋死，对于它们来说，一年的寒暑变化有绝对的生命阴阳含义，但对于人来说，这只是新陈代谢快慢的一个周期而已，并不具有生命的阴阳能量表现形式，但人的寿命野兽自然规律的制约，与一年生生物的生命轨迹类似，所以，古人感慨曰，人生一世草生一秋。

       360日，60卦亦360日；多出4卦，24爻，实为调和天地日月之需。天地日月，再按阴阳分而为八，以此八配前60卦，这才是易经真正的奥秘。
　　古人一岁366日，一年354日，依360日为中心点，日月各差6日，天地（黄道及地平）亦各差6日，依此与前60卦相配，64年回归大周期，即天地日月在原点相合。
　　无论八卦还是干支，皆为阴阳合历，抛弃日月运行，是错误的，也无法解释其成因。
        根据我国天文学的发展，古人应该是先有白天黑夜的概念，再有一年四季的概念，然后每一季节分为两卦，是随人们天文知识的积累而逐步细化的，后来，又发现一年寒暑有12个月，为了与12月相配把八卦相接的4个月从八卦中分离出来，为四个杂气月（每月含两种卦气），这样，正好有12月。古人八卦配时间的依据是节气，而不是整数天，每卦有三爻，分别配3个节气，每卦大约有45天左右，这样分配无疑是最科学的，符合古人道法自然的观点，可以解决地球近日点和远日点速度不同的问题，和地球远离太阳，公转天数增多的问题。一年有365天只是近阶段的公转周期，用它是解释不了易经原理的。根据现代科学的观测，月亮正在远离地球，这说明太阳系正在变大，地球的公转周期必定会加长，一年以后会比365天还多，但是不管如何变化，一年24节气是不变的，八卦配相也不会变，由此可见，我们古人的睿智和不凡。

　　阴阳是不同的能量运动表现形式，他们的转化过程是渐进的，阴极阳生，阳极阴生，是从量变到质变，从质变再到量变的循环过程，就局部而论，地球生物所感知的阴阳变化是时间的持续性和不可逆性的另一种表现形式，逝者如斯夫，不舍昼夜。
　　 说到这里，不免要提到现在世传术数的基本原理，阳顺阴逆，八字，讲究阳男阴女顺排大运，阴男阳女，逆排大运，六要讲究阴支逆行，阳支顺行，奇门遁甲讲究冬至后顺排局，夏至后逆派局，六壬金口诀也讲究神将的顺逆排列，。。。。都将这一说法当做金科玉律，玄学奥妙。仔细思考，这一理念却是需要质疑，易经之道是宇宙万物的运行规律，源于易经的各种术数也必然是遵守这一规律的。阳顺阴逆表示能量的不同运动是正确的，但时间表达的阴阳运动，转化是不可逆的，在时间上看阴阳是顺行，他主要表达某一时间阴阳的转化程度。如果说术数是科学的话，他就不应该违背天地规律，真正的术数应该是大道至简，以不同的切入点看事物的阴阳偏差，根据以后的时空流转来推导事物的成败休咎，生命的富贵贫贱。
　　 其实，古人对阴阳的流转阐述的十分明白，比如表示一年12月和一昼夜的12地支，他们表现的就是一个阴阳轮回，12地支的转化是和现在时间流逝相吻合的一气顺行，而不是到了子月顺行，而，午月就逆行。后世研究术数者宗阳顺阴逆为不二法门，不推敲阴阳变化的共同属性与个体属性的差异，胶柱鼓琴，致使阴阳术数的准确率大打折扣，易经术数几近没落，殊为可惜。

　　如果能够参透三易原则，就基本上成就了自己的独特的思想境界，对于人生也就会看的更加透澈。让我们一起来学习前人的智慧，成就我们无悔的一生。

　　阴阳是宇宙能量运动的两种终极形式，也是仅有形式，除此以外，宇宙没有别的运动形式。阴阳运动形式贯穿在宇宙万物的存在之中，从大的方面讲，万物皆有生死，有机物，无机物，大到星球宇宙，小到原子夸克，皆有生死，也就是阴阳两种存在状态，从小的方面讲，地球万物本身也遵循阴阳运动，动物有雌雄，是分阴阳，生物的新陈代谢，吸收或排泄，是阴阳运动，呼吸，是阴阳运动，动物的神经分传入和传出神经两种，是分阴阳，血管分动脉和静脉，是分阴阳，动物的运动，肢体必须进行屈伸，是分阴阳，阴阳表现在社会生活中，经济最主要的表现是买和卖，是阴阳运动，教育，教师付出，学生得到，是阴阳运动。。。。。不罗列了，按我们祖先易经的观点，万事万物都是阴阳的不同表现形式，这一世界观在现在依旧是极为科学的，比现在公认科学的辩证唯物主义哲学一点不逊色，相反，在全局性的把握上远远比辩证唯物主义科学。
　　 阴阳观点的科学性主要表现在几个方面，一是阴阳有趋于平衡的趋势，二是孤阴不生，孤阳不长，三是阴阳转化是渐进的，是一个从量变到质变的过程。四是阴阳具有类比性，可以见微知著，类比万物，以一物的发展变化类推别的类似物体的发展结局。
　　 阴阳趋于平衡的趋势可以叫做宇宙平衡法则，拿钟摆解释这个问题，钟摆摆动一次可以看做是一个阴阳轮回，在这一轮回中，钟摆的动力是自身的重力，钟摆的运动是为了寻求阴阳的平衡（静止），在数次轮回后，钟摆静止了，平衡达到了，这就是太极点，宇宙的阴阳运动的最终结局是回归太极混沌状态。天之道，在于损其有余，补其不足。
　　 月盈则亏，日中则离，阴阳运动到极点就是阴阳转化的开始，一阴一阳为之道，这就是宇宙规律。单纯的孤立静止的纯阴，纯阳是不存在的，阴阳交融，相推才是宇宙正道，有阳必然有阴，阴阳是运动的动力，可以讲，没有阴阳就没有能量运动。这里所说的阴阳并不局限于人们的感知与否。很明显的例子，我们所看到的植物，只是他的地上部分，这只是整个植物的一半，是阳的一半，植物还有根系，与地上部分相同大小，地上部分和地下部分是不可分割的，其实，万物阴阳莫不如此，事物并不仅仅是我们所感知的，还有与他相平衡的我们所不能感知的。

　　现代学者也有人用现代科学解释这个平衡现象，他们把阳叫做正物质，把阴叫做反物质或暗物质，二者具有相对平衡性，正物质或反物质叫单物质，正物质具有从有序到无序的变化规律，反物质具有从无序到有序的变化规律。地球能量具有可以转化的特性，太阳能量具有可以流动的特性。
　　 从人的生物特性来说，人的本性是阴性的，就是说，人天生具有吸收能量的生物特性，他具有原始的利己主义倾向，在这个原始规律的驱动下，人们有拥有利己事物的排他性，也就是自私是人们的本性，很显然，这样，有利于自身DNA的存在和繁衍，本来，人的自私性很容易满足，有食物，有配偶即可，随着人类社会的发展，剩余价值的积累，人类自私性有了前所未有的膨胀，最明显的例子就是古代的帝王，他们寻求的是普天之下莫非王土，还要求自身寿命的万岁，和地位的万代永固。自私性可以说是人兽性的一面。
　　 但是，在原始环境中，人类要生存，必须团体行动，在团体行动中，就必须把自私性收敛一点，要有利他心，只有这样，人们才能在一起合作和合作长久，这就是理他心存在的基础，也就是所谓的人心。利他心是种族繁衍的需要和集体活动的需要，是后天养成的，与自私性相比来说属于从属的位置，是被动的。有人类社会以来，利他心就作为一种社会舆论正导向的事物被人们所讴歌。这个，可以说是人类社会发展的必然要求，佛祖，基督，真主，孔子，老子等宗教主和人们推崇的生人就是人类利他心的楷模。人类社会的发展史可以说是公心和私心的斗争史，以通俗的说法就是，财散人聚，财聚人散。

　　本想不跟帖子了，但看到楼主走入了误区，必须重申一下个人观点。
　　如果仅以回归来解释八卦（重之64卦）--即卦气说，来言古人伟大，在我看来，是严重低估了古人的智慧！
　　了解到了八卦与回归年的对应关系，仅可以说是了解了易经的皮毛。生生之谓易，日月之谓易，月相呢？日月二者的周期如何统一？也就是说用什么模型将日、月、回归（恒星年、恒星月、朔望月）三者统一？且还有取象比类，初始定终，异级同构，阴阳互根，阴阳互换等梅花易--所谓先天易，心易等这些不用数理模型的占卜方式。

　　以前啰嗦那么多，只是想说明一个问题，阴阳师易经的根本也是阴阳的根本，明阴阳之道可知天地之道，得万物之理，遵循行事，可无大咎。所以，古人讲，善易者不占。一切皆在掌握之中，何须占之？
　　 易道第一讲究平衡，第二讲究永继发展。谦受益，满招损。凡事盈则亏，在赢之前防微杜渐，使之不盈，则事物可循规蹈矩，永继发展。中中医讲究的八分饱，是养生的经典，也是万物遵循之理。在人来说，放下私心，扬善于世，可得大吉。宗教主，慈善家散财于世，得众人拥戴，财富复来，可谓是得天道的君子。相反，国人多讲富不过三，历来贪腐之人难有后继之人，本人也多不得善终，自此，也可见天道之不亏。积善之家必有余庆，宇宙的平衡原则，是放之四海而皆准的真理。
　　 明阴阳之理后，欲得易道，非继续深研不可。不知人们想到了没有，八卦图阴阳相推的图示是浓缩的阴阳，如果把它放在时间的坐标系中，它可以形象的表达为向阳象限永继延续的波，失去的在阴象限可忽略不计。阳在上，阴在下。以此表达，加上外界的影响，这种阴阳是不全等的，就像世界上没有完全相同的树叶一样，即时在同一时，同一地，由于事物的起点不同，阴阳也就不同。说到这里，人们可以明白一个道理，那就是源于易经的阴阳术数，没有绝对的定型断语，预测的过程是平衡阴阳的过程，是一种函数关系的平衡。

　　我让人人会易经的本意是从解释易经的基本原理入手，解释天地之道，说明天地平衡的原则，尽量使读过帖子的人明白易道，明白轮回报应，在其中仁者见仁智者见智，指导自己的日常生活，研究易经术数者可以抛弃谬误，进入正途。古人讲，君子居易以俟命，小人行险以侥幸。在现在物欲横流的今天，如果国人懂易道，明易理，宁向直中取，不向曲中求。则社会自会进入蒸蒸日上的明天。
　　 易经中医等中华文明有独特的智慧光芒，他们以全局的观点衡量得失，有理论上的普遍性和实践上的独特性。现在多有歧途，不为人用，很是可惜，在此，我也把基本错误剖析一些，使研究者不如歧途。
　　 当然，在此只是简单介绍，有些原理和预测技巧不是简单就说明白的，因为我的易学体系不仅包括理论，还有与现在世传截然不同的卦测和八字预测技术。我意欲全盘推出，有合作能力的可以考虑区域代理。 邮箱[e-mail] QQ1412890389

　　鬼谷先师曾经说过，阴阳之道与日月合其明，与天地合其德，与四时合其序。。。。讲究道法自然，看今天世传术数，大多已违背古人阴阳之理，阴阳运用违背自然，有明显的偏差。预测结果就难免出现偏差，所谓差之毫厘失之千里，这是先天理论的欠缺，实在与用者无关。
　　 先说阴阳。滴天髓言，地支有以子至巳为阳，午至亥为阴者，此从冬至阳生，夏至阴生论。。。这实际是地支阴阳的确切划分，冬至后的子，丑，寅，卯，辰，巳为阳，子为一阳生，阳气微弱，在八卦上表示就是坎卦，少阳之气在纯阴地生发，被阴气包围，尚无大用，冬至45日阳气微上，阴气微下(黄帝内经），进入另一卦象，以12月的划分，就是丑月。今天术数讲子寅辰为阳，丑卯巳为阴，显而易见，是错误的，根本没有理论依据，推而广之，源于这种理论基础的术数准确率可想而知。
　　 古人是以冬至，夏至为分界点的，就是说，冬至后进入子月，夏至后进入午月，并非现在的大雪就是子月，推而言，子时的开始应该是夜晚的中点，就是0时，而非23时。今人多有早子时，晚子时的论述，不能自圆其说，实际是起点的错误。现在的划分与实际相差半月和半个时辰，配干后自然有所偏差。

　　一个阴阳可以看作是一个生死轮回，但是用阴阳划分事物的运动规律有点粗糙，他只是得失的总体概念，后来，人们发现阴阳又可以分为四象，阴阳的描述尺度细了，阴阳的衡量也就开始精确了，再后来，四象又划分为八卦，阴阳的描述更细了，并且，八卦这个最初的时间尺度还可以描述空间，以直观的标准类项万物，人们把时间和空间结合起来，就有了64卦，阴阳至此就有了衡量万物发展的特性，就是预测功能。再后来，人们把八卦和一年12月配合，就有了12地支，至此，阴阳的划分与地球运行完全吻合，阴阳拥有了比八卦更为精确地划分体系，预测也更为确切。就像用千克和克为衡量单位测量物体质量一样，克，比千克拥有更好的直观性。
　　 如果把事物的阴阳运动放在平面坐标中，可以看到，阴阳运动是围绕横坐标震荡运动，横坐标可以看作是阴阳平衡线，也就是阴阳运动运动的理想线（静止），阴阳就是围绕这一线寻求平衡。由于任何事物，生物在进入地球阴阳运动时的切入点不同，所以，任何东西的平衡点就不同，把各自的平衡点放入大阴阳中就可以预知事物的发展结果，这就是易经预测的理论基础。
　　 12支是天地阴阳之道，是宇宙共同规律，但是，地球万物的进化规律与此少有不同，这是宇宙共性与地球个性的不同，我们祖先的10天干就很好的解决了这个问题。12地支阴阳是平均的，这可以说是阴阳的理想状况。10天干的阴阳是不平均的，癸，甲，乙，丙为阳，其余为阴。这与地球轨道有关。

　　地支是宇宙共性，天干是地球物质个性。这个个性是由于地球轨道的椭圆造成的。理想状况下（太阳系只有地球一个卫星），地球的运行轨道应该是一个正圆（它运行一周受到的引力相同），但是，太阳系有九大行星，根据万有定律，地球必然受其他行星引力的影响，太阳系中最大的行星是木星，地球运行必然受木星影响，当地球处在木星和太阳中间时，由于木星的引力，地球必然离太阳远些，当地球处于木星和太阳连线的一侧时，受太阳，木星引力，必然离太阳近些，不与太阳木星在一直线上，向木星运动，地球运行就快些，背木星运动，地球运行就慢些。木星运行一周需要12年，就是说，木星对地球的影响12年一轮回，这就是12年地支在年支循环一周的原因，当然，我们古人是以太岁，一个假想的星球（与木星运行轨道相反），来描述这一现象的。这，丝毫不影响这一结论的科学性。
　　 当然，太阳系还有其他行星，但它们的影响与太阳木星来说处于矛盾的次要层次，对预测来说，完全可以忽略不计。地球第二大行星土星28年运行一周，就是我们古人讲的28星宿，把太阳，木星，土星对地球的影响搞明白，就进入高层预测的领域，平时，明白年（木星）月（地球运行一周的时间段）日（地球本身能量运动的盛衰）时（太阳光照的强弱），一切问题可得到很好的预测解决模式。
　　 古人观察到太阳十天内对地球的影响是不同的，有了10天干的概念，用以与宇宙共有规律区别，地球生物的成熟期是衰退期的三分之一少一点就是这一规律的直观表达，拿人来说，25岁左右器官全部达到鼎盛时期，以后，就开始衰退，大约50,60年后衰退结束，人就死亡。当然，延缓衰退期可以得到高寿，但这一规律是确定的。

　　“10天干的阴阳是不平均的，癸，甲，乙，丙为阳，其余为阴。这与地球轨道有关。”
　　请问楼主此句出处，或科学道理，第一次见此说法，急切想知道原因。
　　另：岁星记年，因有超辰现象，古代就已经否定其价值了，若单以岁阴记年，亦需其理。
　　我见过以三大星论六十年周期的，不但牵强，且不能自圆其说，我亦想知道如何了解它们就可以进入高层预测领域。
　　楼主不要误解，本人无他意，仅想知道原因。近一年，我也是经常思考阴阳五行的原理。

      现在世传术数大概可分为两大类（这里不谈相术），一是八卦框架，二是干支框架。八卦框架内的术数理论上衡量阴阳尺度的值比地支宽松，所以，精度要比地支粗糙一些，卦测，梅花，奇门等都属此类，干支类又可分地址为主类或天干为主类，这些包括六壬金口诀，紫微斗数，七政四余，八字等等，地支表达的是宇宙共有规律，是共性的，用以预测自无不可，但是精度比天干略有欠缺，在具体事物上天干要优于地支。
　　 前面说过，阳顺阴逆，说过阴阳，那都是影响预测精度主要原因，八卦预测如果没有那些谬误，就足以指导生产生活。
　　 现在术数多讲究五行生克，其实，五行不是易经，易经预测讲究的是平衡，是牵一发动全身的整体观，不是简单的生生可可。
　　 根据易经的平衡观，我们所处的三维空间必然有一个我们不能见的三维空间与他保持平衡，就像用天平称量物体一样，天平的相对平衡是物体和砝码共同作用的结果。三维空间的尺度就是光速，或者说，光速是我们这个能量级别的框架，和电子是原子类能量级别的框架一样，可见光是我们的框架，当然，太阳能量级别自然有我们不能感知的能量框架。
　　 我们与外界能量交流可以用连通器来表示，如果我们的能量比外界高，我们就付出，如果外界的能量比我们高，我们就得到。直到平衡为止。预测可以说是观察平衡的学问，知阴阳平衡，方可言预测。

　　楼主能否建个qq群，如果没有可去我的群讨论：中国传统文化向善群：34884645。我有很多问题想请教，比如易经讲的似乎是太阳系的阴阳之道，那宇宙的阴阳之道呢？易经讲究变易之道以顺应阴阳，道教的“道”显现也不是静止的，唯独佛教没有阴阳观念，却有个永恒的涅盘，这是什么道理呢？

　　再重复重复，易经的精华主要表现在三点，一，宇宙万物的平衡原则，就是万物有趋向于平衡的趋势，一阴一阳之谓道，这个趋势就是道的动力所在。二，万物极盛则亏，水满则溢，月盈则亏，是宇宙不变规律，延缓事物的满盈可以延长事物的寿命，表现在医学上就是延缓新陈代谢就可以延长生命，表现在经济上就是薄利多销，让利于人可得永继发展，表现在政治上就是就是轻徭薄赋，则民心稳定，国运久长，表现在为人上就是乐善好施则众人拥戴，福泽悠长。。。。。。三，易经的观物类项原理可是人们的知识和思维得到全方位扩张。履霜坚冰至，窥一斑诶见全豹，前车之覆后车之鉴，万事万物皆可找到共同规律，比如，就动物和植物来说，好像是截然不同事物，但是可以发现相同的构造，植物分地上部分和地下部分，动物以横隔来分开，植物地上部分主管呼吸和液流动力，动物隔上部分有同样功能，植物地下部分主营养吸收，动物的营养也是主要依靠横膈以下的肠道吸收。。。。。记得前年有一少女口服灭草剂自杀，家人全力抢救。我知道那种灭草剂是破坏植物的呼吸系统让植物窒息死亡。就说要注意她的呼吸系统，在医院肾透析多次，最终死于呼吸衰竭。再有古人所说的经络，植物也有，而且，根据植物可以发现人类经络的真相。同样的道理，我们可以根据以往或类似东西判断事物有无价值，以便取舍。还可以据此原则，缩小科学实验的范围，事半功倍。

　　如果佛果就是太极点，而太极点只是暂时的平衡，不就意味着佛是会退转的吗？恐怕广大佛徒难以接受。

　　我总觉得，易经解释的是物质世界的道，但很难解释精神世界的道。比如神通这事怎么解释呢？观灵术在易经上不知怎么解释？（参考莲蓬鬼话－台湾观灵术揭示的真实灵界）

　　楼主您好，在我看来，易经以及奇门遁甲之类的东西是一种古人对现实事物的规律性总结，可能他们不知道其中机理，给我的感觉就是像现代科学中的经验公式，那些天干地支之类的东西就好比方程的参数。多少代人对前人总结的的东西都无法完全弄懂，以至于出现后来的多个流派！但现实生活中，各地很常见的一种现象，一些人可能因为生了一场大病，之后就成为所谓的顶仙的人，他们从没学过这些东西，但好像也能把你的过去说的很准让你不得不相信他对你未来的预测。我希望我们这个时代的人能用一种科学的眼光来看待这套理论，剔除当中那些因为当时科学条件限制导致的错误的东西，最终能帮助、指导我们的日常生活。我看到您对这套理论的理解比较透彻，并能结合现代科学来解释一些理论。我想请教的是，这套理论中用生辰八字来测算一个人的一生，有没有科学的理论依据。在我看来，一个人出身的家庭（包括遗传）以及后天的受教育程度决定了一个人的性格和价值观，但是对于那些平时说的克夫的，什么纸簸萁、骨髓破之类的情况到底有没有可以依据的东西。那些江湖术士可能会用这套方法算，但是我怀疑他们能不能理解到一定的高度，以至于片面的东西误导人们的判断！比方说，两个人结婚，依据四柱判断两人是否合婚，对子女以及双方家庭的影响，是否存在科学性！

      关于佛果的帖子发了几次都没有成功，大体说说吧，佛说，人身难得，佛法难求。修行之人需历经磨难，累世成佛，佛果的获得并非可以一蹴而就，而且也不是一劳永逸，佛也需要历劫才可以达到佛国的高境界，比如唐僧取经就是佛的入世历劫。人是阴性物质，修行的过程就是消除人阴性本能的过程。人心不死，佛法难求。顺为凡，永堕轮回，逆为仙，心境无尘。其实，包括道家，儒家。基督，回教，这一切修行的本意都是让人消除私心，回归无生无死的太极境界。
　　 关于灵界，我以前说过，那应该是与我们可见的世界相平衡的世界，是客观存在的。他们也遵循天地之道，与我们最近的应该是八卦中阳气极微而阴气并非全盛的一卦，在地支中就是酉，戌所表达的时空。
　　 根据我多年的时间，阴阳八字是决定人生一切的东西，包括婚姻，父母，成就，性格皆有定数，并且在一定程度上可以量化，这一切的根源可以用一件事情说明，就是，由于各种因素的影响，人们的气血旺衰绝对不同，而，这就是人生虽都有生死，过程不同的唯一原因。

　　不过楼主说：阴阳八字是决定人生一切的东西，我不敢苟同！八字决定了父母 性格这是先天的 不是人为能改变的！这是过去的 虽可以以履霜，坚冰至去推断 而未来是变化无穷的 是群龙无首！难以捉摸的！虽然履霜，坚冰至。概率很大！但是不是唯一的变化！所以有个测不准原则。

　　测不准原则的原因大概有下面几点，一，预测理论的欠缺，是预测术的先天缺陷，也是我们现阶段需要急切解决的问题，如果预测理论不能指导实践的绝对数在四成以上，那么，他根本没有存在的价值，现在预测理论的欠缺表现在基本原理，和运算方法等方面，基本原理前面已经有所说明，运算方法，我认为，平衡阴阳应该是所有预测术的最根本方法，没有阴阳的平衡，任何断语，神煞都可以说是无的放矢，背离易道远矣。二，阴阳也有变数，我们提取任何一个八字或卦象，分析其中的阴阳旺衰出发点是基于理想状况的，就是，这个阴阳表达是北温带，天气状况正常的阴阳表达，其中忽略了地域或气候突变的影响，有测不准现象实属正常，但如果基本理论正确，这个误差的百分数不会太高。三，预测师预测时的主观错误，受当时心情和智力波动的影响，对全局的把握性不好，出现失误。

　　进入帖子的人，说明你我有缘。先介绍一下，我，一介草民，没有什么唬人的光环，对易经研究20余年，拥有独有的四象易预测体系，对易经的理解独到，自以为，如果按我的方式，可使人人懂易经，会用易经。有感于当前各种易经学说的照猫画虎，人云亦云，故作高深让人无所适从的弊端，欲济世明理，将易经的正理公之于世，以结有缘。当然，由于本人生性散漫，帖子也是信马由缰，算是漫谈吧。

　　四象是阴阳分八卦的必须划分过程，明确四象可以更好理解八卦及其应用，把八卦图阴阳平分，可得阴阳的直观图，再把阴阳平分，就得到直观的四象图，阴气已经显现而没成型为之少阴，阴气旺盛，阳气隐伏为之太阴，阳气已显未盛谓之少阳，阳气胜于阴气谓之太阳，表现在一年就是四季，春为少阳，夏为太阳，秋为少阴，冬为太阴。然后，把四象每象一分为二，就是八卦。
　　 后来，人们发现表示时间的八卦也有空间表达的可行性，就把八卦两两相配，用以表达某一特定的时空，并根据某一特定时空的阴阳偏盛来推断这一时空事物的发展变化，就是卦测，是中华预测的术的萌芽。
　　 周文王把六十四卦配上爻辞，从社会学的角度对易经做了解释，但是，文王解易基本忽视了易经六十四卦的预测模式，他的出发点是，善易者不占，把立体的六十四卦做平面解释，用以指导人们的世界观，防微杜渐，教导人们遵循易道，循规蹈矩，可以无大咎。制器者尚其词，弘扬易经的阳道。可以这么说，文王解卦是易经经典与实用预测的分水岭，文王写爻辞把易经从无字天书带入了庙堂之上，但也失去易经的本来面目，束缚了易经的活力。

      天地定位，山泽通气，雷风相搏，水火相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。上面一段话，说的是八卦在八卦图的定位问题，上面列举的八种现象是对立的（从阴阳方面讲），他们在八卦图上的标示是对冲，而并非现在八卦图所标示的样子，他表示的是阴阳的渐进关系，有绝对的逻辑性，从理论上讲，他表达的八卦图比世传的先天图，后天图更为科学。天地寒凝之气始于西南而盛于西北。。。。天地温厚之气始于东北而盛于东南。。。用心者可自己标定八卦方位，用于预测，准确率比现在世传图精确。
　　 顺便说说地支六合的问题，现在研究术数的皆知六合只用，曰合好或合绊，其实，六合表达的是阴阳的禀赋相同而发展方向相反的同一线的阴阳状况。如，寅亥合，在八卦图上标示阴阳平衡的地方划一线，在寅亥所表达的方位划一与该线平行的线，可以直观发现，在寅亥的某两点上，阴阳的状况是完全相同的，但是，两者的发展趋势截然不同，这样，可以推断，在相合的状况下阴阳的程度可以得到加强，作用力自然也就强些，但同时，相合的两方贪合，自己的发展趋势的作用自然弱些，就是所谓的贪合忘克，贪合忘生。

　　五行学说是现在易经预测的一个重要的理论基础，研究术数者都以五行生克的结果来判断事物的结果，然而仔细研究易经典籍，在其中并没有五行的说法，太极分两仪，两仪分四象，四象分八卦，八卦定大业。。。五行中金木水火可与四象匹配，表示阴阳的旺衰，金西木东火南水北定位明确，但是，土表示什么，和土如何定位一直是没有科学的定论，有的说土生万物，万物死后皆归于土，把土的概念和现实等同起来，说土主中央，寄于西南，又有四季土只说。细细思之，土与太极点的概念类似（无阴无阳，主于中央），稍微偏离，阴阳即现，四象成，土（太极）已经消亡，不复存在矣。所以，五行学说的土就好像现实生活中的拉郎配，与四象是没有关系的，不能同时存在的东西，他们不可能存在生克，而且，易经阴阳讲究的是平衡，是阴阳的互动关系，并非单纯的生克，这，也可以看作是现在术数的又一个偏差。
　　 同样的道理，九宫八卦的九宫也有同样的问题，九宫的概念也是可有可无的一道程序，大道至简，易经是天人之道的概括，他的道理是简单明了的，并非越玄妙越准确，他是百姓日用而不知的简单道理，源于易经的术数也应该如此。中医也要简化，天人相应的例子不胜枚举，人的身体顺应天时可以颐养天年，中医脉法讲，春脉多弦，夏脉多洪，秋脉多浮，冬脉多沉，就是人身气血顺应天时的很好例证，同时，从这里也可以推断地球阴阳的发展规律，那就是地温是地球阴阳的基础，是被动的，春天地温低，温度回升，人身气血顺应地气天气，有生发之象，脉象弦，夏天，地温天气皆阳极，人体顺应之，脉象洪，秋天，天气转凉，地温还热，脉象浮，气血已沉，冬天，天气地气皆阴，人脉象沉。就是顺天的春生夏长秋收冬藏。

　　我是个未入门的易学爱好者，看了先生的文章，似懂非懂，但觉得很有道理，一直想学习这方面的知识，但在自己身边接触不到这方面的书籍或者懂这些知识的人，想入门却找不到门在哪里，先生的文章似乎就是一道门

　　天地定位，山泽通气，雷风相搏，水火相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。上面一段话，说的是八卦在八卦图的定位问题，上面列举的八种现象是对立的（从阴阳方面讲），他们在八卦图上的标示是对冲，而并非现在八卦图所标示的样子，他表示的是阴阳的渐进关系，有绝对的逻辑性，从理论上讲，他表达的八卦图比世传的先天图，后天图更为科学。天地寒凝之气始于西南而盛于西北。。。。天地温厚之气始于东北而盛于东南.....

　　九宫其实是很严格的对月相进行模拟的易学模型（当然内含日行度数），并非可有可无。
　　易学如果没有模型，仅靠“心易”等外应进行预测，是远远不够的，虽然这种方法看上去很神奇。
　　九宫五日为单位，五日月行72度，25日回归（似乎与常规的不同，这点正是破解洛书及九宫的入手点，如果地球在原地不动呢？看看月行多少天行至恒星月点）。再看看几个数据：原点25日回归，恒星月27.5日，朔望月29.5日，干支30日，27.5-25=2.5日，30-27.5=2.5日，（25+30）/2=27.5日，看明白了这些数据，就知道九宫顺逆的成因了，也就清楚了为什么用九而不是十天干，也一样就清楚了“戊己”土是什么了。它们是“填宫”，即填日月运行后的空缺。
　　八神也一样，是四象的扩大化，并不是什么神秘力量。
　　九星不是北斗九星，它相当于天盘“地支”，而值符，值使等，是表示月亮在这种模型下的天地盘具体位置。
　　时干并不是没有天象背景，只不过它是用另一种方法展现。如果知道模型是用12度，而月行一天是14度，就知道了时干每日行72度的原因。日行1度，月朔望月度数是13度，同样也就清楚了日干日支的来源了，并不要去按天象对号，易的原理是模拟。
　　后来的四柱原理有很多和奇门类似，但不完全相同，所以由于原理的不同应用，造成现在的麻烦。

　　阴阳最早表示的是“气”，后来延申至各个领域。
　　五行最早仅是五种物资的名词，后来发展其外延，才成了现在这个样子。
　　干支是植物生长周期不同阶段的表达，因其与季节完全对应，才将其引申，用来表示一年一月一天的不同阶段。
　　以上三种，逐渐融合，才成了现在这样不伦不类，相互冲突的现状。

　　先圣老子言，道法自然，就是说，阴阳是遵循大自然知道的，是自然规律的总结，而不是标新立异，超越自然规律的东西。太极分阴阳，阴阳分四象，四象就是少阳，太阳，少阴，太阴。表现在太极图上就是把阴阳平均四分的四个不同象限，以24节气划分就是，冬至至春分为少阳象限，春分至夏至为太阳象限，夏至至秋分为少阴象限，秋分至冬至为太阴象限。冬至一阳生，45天后阳气微上，进入八卦的另一卦象，具体表现在低温开始回升，表现在植物种子上就是在种壳内萌芽，但是还没有破壳的生长态。又45天阳气渐盛，到达春分，阳气已成型，地温已经回升到一定程度，蛰伏的动物开始活动，阳气可以为用，表象在植物就是种子已经破壳生长，但是还在地面以下的成长状态，春分后，阳气已盛，一起减退，阳已经胜于阴，地温回升明显，万物欣欣向荣，植物已经破土而出，但还没有长成，45天后，进入立夏，阴气在节气上已经没有多大的表现，进入纯阳状态，直至夏至。自夏至以后，阴气渐生，慢慢就到阳气处于隐伏状态的太阴。一年四季的变化是以地温的升降为先决条件的，就是说，地球生物感知的阴阳变化表现在地温的升降，这个规律在八卦上表现就是卦象的变化是从初爻开始的，表现在预测上就是内卦为主，是内因，外卦是外因，外卦通过内卦而决定事物的吉凶成败。
　　 说道这里，细心地人们可以觉察到，64卦可以分为四象来表达阴阳的禀赋旺衰，少阳卦以辅助阳气为吉，少阴卦以辅助阴气为吉，看以后阴阳的流转，可以预知事物的发展趋势，这就是四象易的基本预测原理。
　　 八卦是以三个爻表示一定的时空，是整体组合的结果，其中的每一爻不能表达超越卦象的任何信息，所以，四象易纯以卦象论事，而不是以爻论事。

　　世传风水讲究左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武，风水里的青龙白虎朱雀玄武其实并没有特别的含义，不过是金木水火的另一种表达方式而已，所以，有人修正风水理论说立极后应该以东青龙，西白虎，南朱雀，北玄武论喜忌风水，这个说法是正确的，不过，他说明的只是阳宅风水，少有术数修养的人都知道，决定人吉凶祸福生老病死的是人的先天阴阳禀赋，也就是人的生辰八字，在知道八字信息后，人为地调整居住环境以适应人体的阴阳平衡，可以得到意外的收获，好比一个同样的种子，种在贫瘠的土地上其长势绝度对不如种在肥沃的土地上。以这个为出发点，可以说，对于不同的人，有不同的风水喜忌，在这一角度上说，没有一劳永逸的风水环境，就用神相同的人来说，由于八字的组合不同，风水喜忌也有稍微的不同。
　　 不过，世传的风水对城市或乡村选址还是有绝对意义的，但就阴阳气场来说，阳盛的环境人们公心强，利于社会发展，阴盛的环境，人们注重财富的聚敛，私心较重，本着社会健康发展的角度，人们的居住环境应该选择向阳背阴，总体欠缺不大的环境。

　　楼主回归“四象”的做法我是赞同的。
　　八卦是在没有文字的时候产生的，卦完全可以用文字代替，就是叫阿猫阿狗也无所谓，就是时间空间的代名词。
　　
　　不过，古人的八卦，并非我们现在所理解的，而是分上下二层，各八个，上层代表黄道诸方位，下层代表地平方位及时间。目前的八卦及代表黄道的天干地支在对黄道的表达上，出现严重错误，而这种错误，又在后来的应用中，被错误的应用了回来，这就是“六合”。古人所谓的六合，其实是甲甲合，寅寅合，因为十二次的出现及其后错误的应用于日月会十二辰的表达上，造成了天盘地支与地平地支系统同向表达方位的错误。后来因为岁差，天地错位，才出现了所谓的“寅亥”合，其实正确表达应该是甲乙合或者寅卯合。

　　“土”最早是不存在于天地易模型表达中的，最早就是“四象”，即地平分四方，天上黄道分四方，黄道四方即现在所谓的“朱雀”、“玄武”、“青龙”、“白虎”，个人观点，四象出现应该是最早的，早于八卦。
　　后来因为岁差原因，天象“漂移”，天地四象不完全重合了，这时才出现八卦。当岁差继续发生，天象继续“漂移”，开始用十天干表达，多出部分用“戊己”表达，因为它不同于“四象”，所以命名为“土”。又因为天地错位，四象之间重合部分就是四个，单用十个天干不能完全表达，所以又加入十二地支。这样，古人将天之“土”置于“夏至”后方位表达，将地平四个重合之“土”，用四季尾表达。
　　所以，古人所谓的土旺于四季，旺于季夏的说法都不全面，仅是部分的正确表达。