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廿五日赴上海，在中歐國際工商學院講了一場“大國的信仰”。講畢，逕乘夜車抵杭州。次日又在韻和書院講“國學對人生的意義”，廿七日返北京。來去如此，當然又是累歪歪。 回來上網，見《儒門修證法要》頗有些讀者讀之有疑。此乃預料中事，但我意已闌、我身已倦，故只能簡答如次。 修證這事，本不待多言。如覺不相契，便當捨去，另從他途。他途修之碰壁後，可能又百轉千折再兜回來，則今日以為堪疑或不能起信者，彼時又興許忽而契合矣。若仍在字句上辯來辯去，其實皆甚無謂，亦甚無益。故底下所說，也不過略申大意而已，幸毋執拘於筌蹄。 疑：龔先生闢佛固有創見，但亦失之於偏。時當末法，今日佛教種種歪風亂象，皆由學佛人誤解世尊本旨，以訛傳訛，加之邪師傳法，誤人耳目而致，不可謂佛教本身的缺陷。龔先生深感當世佛法式微，正宜指斥弊端，正本清源，豈能並佛教而一同棄之？ ……龔先生于佛法，似不宜下如此斬決之斷語，以免造謗佛之大罪業。 答：一、闢佛謗佛也沒什麼。世上信佛者少，遠遜於基督教、伊斯蘭教、印度教徒。諸教有幾十億人，誰不謗佛闢佛不知佛不信佛呢？他們全都要下阿鼻地獄？ 二，佛言即不可商兌乎？不可反對乎？論事論理能不能用這種態度呢？ 三，我卻恰好是不闢佛的。我為佛教奔走多年，怎麼會闢佛？我只是說佛家修行法非一般世俗人所能依行。你若真能捨離此世，那倒要恭喜你。如又貪戀此世，又想得到解脫，絕無可能。世上多的是人騙人家說可以，我只是不願也騙人罷了。 四、今天的佛教徒不長進，確實。但我說的不是這個問題，而是佛教本身的“法病”。法病，一部分是本身的缺陷，一部分是局限。 佛教信徒們當然不承認佛法有缺陷、有局限。但治胃病的藥不能醫頭疼，這是很明顯的。佛法，除非你把它看成萬靈丹，否則怎麼可能沒有局限？ 缺陷，則是相對的。其他宗教看佛教，皆認為自己好而佛教有缺陷。佛教內部，則原始佛教所說，後來者亦以為不夠周延圓融，因此才有小乘、大乘乃至密教之發展，予以彌縫之、闡發之。各宗各派皆以他宗為不周密不圓滿、有缺陷。而各宗所提出的補缺救偏之法，事實上也未能盡補其缺，反而另又構生出許多新缺陷、新問題。若說此皆後世傳法者之失，佛說固一切圓滿無弊也；世上宗教都不行，只有佛教最好。那也只是信仰者的信仰，我可不敢用一種迷信權威的態度來看問題。 疑：關於佛教的懺悔儀式，您認為多餘，須知“心行”亦需輔以“身行”，才能理事圓融。佛教講究身口意三行合一，怎可執心廢事？即便禪宗主張“明心見性”，以徹悟本心為務，也不是一悟便休的。就算開悟，若不佐以修持，煩惑未斷盡，依然跳不出生死，仍在六道輪回。所謂“見性成佛”，此“佛”乃眾生本具無二之心性佛，非究竟涅槃、福慧圓滿之兩足尊也。此理印光法師《文鈔》中多次詳述，祈參閱。另外，末法眾生根機陋劣、心念散亂，若不以趺坐念咒等外在儀式接引，如何循循而誘，化導群機？不講形式，你叫他“觀心”從何觀起？即觀，亦無欽信之情，如何成道？當然，“諸法皆空”，好比登岸者舍卻寶筏，以既至彼岸、圓成大道故。尚在此岸者，不得不借助於有相之“法”，以有相達於無相。言“諸法皆空”，欲學者不執著于法，非法不足取也。此所以有相之儀軌不可廢也。 答：關於佛教的儀式，疑者謂末法眾生根器陋劣，故需以趺坐念咒等外在儀式接引。但此等方便法是不是真有必要？我已說了，在理上均無必要，但在傳教時卻很有用。與疑者的差別似不大。不過，傳教時有沒有用，也還要看是傳什麽教。如六祖慧能所傳無相戒法，就根本是要破除此等相的，與疑者所云“有相之儀軌不可廢”正好相反。我贊成六祖。 疑：佛教講工夫講開悟很神秘的。虛雲的自傳說他禪坐曾夜視如晝，另外也講到一些不可思議的事。至於一些僧人荼毗後留下的舍利子，一些念佛人往生時的瑞相也很常見。不知道這些佛教界很推崇，我也覺得不可思議的現象，你是怎么看的？ 答：佛教反對神通。凡炫示神通、誇言開悟境界、豔說舍利子，都是媚俗以聳動人的。佛不言神通，我也不信。雖然我不排斥聽，聽著挺好玩，但此等事均與佛教義理無關。高僧燒出舍利的很多，可是燒不出的更多；堆柴火茶毗時常可燒出，用現代焚化爐則難。因此舍利子形成的關鍵，在於不完全燃燒，而非梵行。學佛者當思佛語，曰：「若以相見、以聲音求，是行邪道，不見如來！」 疑：您說佛教早期文獻絕對沒有把禪坐稱為靜坐的。《安般守意經》不知道算不算早期文獻，其他經典中也經常看到“跏趺坐”這樣的字眼，也強調住阿蘭若，“入寂靜處”。如果字詞的表面區別不說的話，靜坐和禪坐在實質上區別在哪兒呢？ 答：早期文獻中絕無把坐禪稱為靜坐者，因為“坐以入禪”與“坐以入靜”本來就是兩回事，後來才混稱了。禪定的工夫當在靜僻處修，但不是修靜而是修禪，如四禪八定等等，故與道家之工夫與目標皆迥異。跏跌坐也非中國本有之坐法，古人跪坐而已。 疑：您說“意守和調呼吸是由道教來的”。而佛教修安般念，不是正是從呼吸入手來修的嗎？在《如何修安》一篇第四部分，說社會上發展出“因病而藥”之法往往兼資於佛道。“如視鼻端白、數息、靜坐，是借用佛家法；隨息、調氣，是用道家法”。此處又明言靜坐是佛家法。而且我不明白的是，像天臺智者大師講六妙法門，其中有數、隨之法，不知道，此隨和您說的道家法之隨息有何區別？ 答：一、意守確由道教來，自《太平經》守一以降各種守一守中、守心守眉中守臍守丹田等皆是。佛教之守意，乃《安般守意經》譯名帶來的錯覺。其實是住意，使意不馳走，即止之意。不是道教說的把意集中到一處去持守。調呼吸，佛教只是數息，以數息住意，不是道教式的呼吸吐納。凡長息短息、綿綿若存、龜息、氣入丹田、隨息上下、心息相依等，均是道教法而佛教不相干。後世佛教說及此類，均係受道教影響而然。兩者分別，在於佛教無氣術，練氣則為道門所長，智者大師曾勸人僅學其止觀就好，不必再學休糧與諸氣術，而他自己其實也不免濡染一二。這些功法之不同，沒練過的，輒惑其疑似；都練過了，才曉得毫釐千里。 二、視鼻端、數息，即是安般守意之法；陽明說的：「日間工夫覺紛擾，則靜坐」，用的也是佛家法，重在止慮。與上文講靜坐的部分，文脈不同，祈勿相混。至於東坡說的「與息俱出，復與俱入。或覺此息，從毛竅中，八萬四千，雲蒸霧散」，不是已自承用老聃語了嗎？ 疑：您講佛教是出世法，不適合現代一般人來修。并說“居士修行，皆仿擬僧人為之，在某些地方略予方便變通或簡化而已”。我覺得，在斷食色之欲等方面確是如此，可是，現在凈土宗大講“帶業往生”對在家人是極具吸引力的。禪宗之惠能大師，說法時也主要給在家人講，而且重在心上下工夫，既然在心上下工夫，又何分在家出家之別呢？ 答；一、既然都在心上下功夫，何分在家出家？說得好，但思考不宜如此囫圇。事實上，我贊成佛教也像基督教那樣，分化成出家僧團型態的天主舊教和不必出家的基督新教型態。日本親鸞淨土真宗等佛教宗派就是娶妻生子的，又怎麼不行了？我討厭佛教徒把食色兩戒講的絕對化、神聖化，好像不吃素不出家就不是佛教徒甚至不是好人，故也主張學佛不宜分在家出家。歐陽竟無昔年主張居士地位不當在僧徒下，我便十分贊成。但這是一回事，係由傳教說。由義理說，佛法畢竟是要離世絕俗的，其修行法非為一般世俗人而設。 我文章中所引智者大師著作，即講得明明白白，其法專為僧侶作。一般人是用不上、也修不成的。此乃佛教教法之傳統。當年佛陀創教，就立了僧團，修行只在僧團內部修。後來普傳於社會時，並未針對新情況修改修行方式，發展出居士修行法，只用僧團法牽漏補架、挪移伸縮之。為何會如此呢？我講過，這是佛教宗旨決定的。四聖諦第一諦即是「苦」。一切佛教義理皆由此展開，要知人生是苦，起厭離心，才能知「集」、入「滅」、證「道」。出家在家，厭離心是不等量的，怎麼能說「都在心上下工夫，何分出家在家」？ 二、帶業往生，不是淨土教義，淨土經典中無此詞。十數年前曾在台灣引起過重大爭議，在美國也曾爭議過。近年因此說特為方便，不少人依從。我卻是不贊成的，因為本來就無依據。現在附和者或是不瞭解情況，或是便於為自己開脫，或是取其便於傳教，或者是把“業”和“淨土”再做些解釋以將之合理化，我也都不以為然。 三、修淨土的人最多，我不敢菲薄，但此乃他力法門，與我介紹的自修自證自力法門，乃兩路。一稱為功德法，一稱為修證法，不可混為一談。 四、不論修什麽法門、怎麼修，佛教都以世間為空苦，修行之方法與目的都在厭離此世。 疑：《二程遺書》講“有物必有則”，我們應該讓“物各付物”，不夾雜自己之私欲。但在具體處理事情時，仍須考慮別人之利益，明白做事之條理，至於自身之專業水平、業務能力、心理素質等等更是必不可少。有時好心辦成壞事的情況也不少。老師說按伊川、葉采等說法來修定，自是高妙，但我仍覺得抽象、模糊，無可措手。雖說您不想自炫，但我覺得憑實例來談，我等更容易明白。不知您可愿現身說法？ 答：我看算了吧！我如此斂退，都有人不滿，酸言酸語，譏我「硬要坐轎子、成聖成佛」啦，再說下去，一腔濟世好意，可更要被誣為自吹自擂了。我負謗多矣，再加些謗詬，本也無妨，但可能因此模糊了本題，那就好心辦成壞事，有違你我初衷了。 |
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