单元说明

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教学目标

 

1．了解儒道两家学说的基本思想，理解一些比较重要的概念，如“仁”“礼”“义”“无为”等，并能有自己的体会。

2．对儒道两家学说的影响及其互补性有一个整体的认识。

3．理解课文的主要思想，熟读、背诵一些片段。

 

 

 

单元介绍

 

本单元的“经典原文”和“相关读物”所选的文章出自先秦时期儒、道两家的经典论著，即《论语》《孟子》《老子》《庄子》。其中《论语》《孟子》《老子》兼具政治哲学和人生（伦理）哲学的性质，实用理性色彩较重，《庄子》（指内篇）则基本属于人生哲学，着意探讨的是如何实现精神上的超越、达到一定人生境界的问题，浪漫色彩浓厚。它们都是在先秦这块丰厚的土壤里生长出来的，距离现实有远有近，但不可否认它们都是对社会现实的回应。

 

春秋时期，西周那种邦国分封制度（周天子分封诸侯，各诸侯国朝奉周天子，为王室效力）已被打破，周王室地位衰微，无力掌控、约束各诸侯国。各诸侯国致力于武力征伐，争强图霸。最初的霸主国尚有意于维护周天子的地位，抵御外族入侵，和诸侯国订立盟约，使天下较长时间保持和平。后起的霸主国已失去这种精神，完全以争夺土地、扩张势力为目的，天下争战不断，动荡不安。春秋后期，诸侯国的数量已大大减少，只剩下十几个。而诸侯国内部的矛盾又凸显出来，不少诸侯国的国政被国内公族、卿大夫掌握，公族、卿大夫和国君之间矛盾尖锐，甚至出现了国君被逼出逃、臣子弑君篡国的事情。到了战国时期，周天子更是名存实亡。几个实力强大的诸侯国都想通过战争吞并其他国家，统一天下，它们之间爆发的战争规模更大，杀人更多。此外，各国还纷纷通过“变法”来富国强兵，而推行变法的领导人物大多是法家（有政治家、军事家等）。

 

孔子生活在春秋后期，老子和他基本同时而略早。关于为政，孔子最看重的是“礼”。所谓“礼”，不仅指日常生活中、宗庙祭祀活动中的礼仪、礼节，还包括个人行为规范以及人与人之间、各个阶层之间所应遵循的规范。在孔子心目中，西周的“礼”已经很完备了，因此他主张取法周礼。从这种思想出发，孔子认为为政应以“正名”为先，即“君君臣臣父父子子”。君臣父子各守其“礼”，社会则能重新走上正轨。很显然，孔子“正名”的思想，是鉴于当时君不像君、臣不像臣的现实而发的。孔子也讲“仁”，不过“仁”更是作为对个人道德修养的要求而提出来的。对于从政者，他提出要“爱人”，要“身正”，即讲求“德治”。

 

老子提倡以“无为”之道治国，要求统治者无事、无欲、好静，顺乎万事万物的自然本性而为，让天下百姓也复归于“朴”“静”，像婴孩一般无知无欲。与此相联系，老子反对战争。他说：“夫兵者，不祥之器。”还说：“杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。”这可以说是他对当时动辄发动战争的统治者的劝告。

 

老子反对提倡“仁义”和“礼”，说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”因为在他看来，“仁义”并不是人的天性中本然具有的东西，而“礼”则完全是外在的虚文，适足以助人作伪。（有学者认为，老子、孔子、墨子当时所讨论的仁义、尚贤等问题，都是周代行之已久而为春秋时代的人所广泛议论的论题。因此，《老子》抨击“仁义”，未必就是直指儒家。）和“无为”思想相适应，在个人立身处世上，老子也强调柔弱、谦下、自足、不争，认为唯有这样才能全身远害。

 

孟子生活在战国中期，庄子大约与他同时。孟子发展了孔子德治的思想，提出“仁政”“王道”的学说，要求统治者爱民、保民。在社会理想上，他比孔子上推得更远，以唐尧、虞舜为榜样。对于不顾老百姓的死活的好战者，孟子痛骂道：“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城：此所谓率土地而食人肉，罪不容于死！”

 

庄子心目中理想的人物，是至人、神人、圣人，他们逍遥于四海之外，不肯做人间的君主，完全不受外物的约束，超脱一切利害关系，因此一切东西也都伤害不了他。庄子更关心的是一己的生命和精神如何获得安顿的问题。他要求齐同万物，物我不分，超脱荣辱、祸福乃至生死，还要把“仁义”、智虑甚至自己的存在都忘掉，以此达到那逍遥的境界。

 

儒道两家思想，在后世因为种种历史原因，成为中国古代社会里影响最大的两种思想。它们有相互对抗之处，也有可以相互贯通之处。后代不少学者为了使儒家或道家思想更完善，在注解儒家著作时往往参照道家思想，反之亦然，如魏晋时期郭象和南宋时期朱熹即如此，这样也促进了儒道两家思想的贯通和融合。儒道两家思想存在的差异有相互制衡之效，并为人们提供了多样选择，使人们可以各取其长，而其贯通融合之处又使得它们在人们的思想意识中并不是泾渭分明、冰火两极的，而完全能共存共生，共同影响和指导人们的思想和行为。下面试略作分析。

 

在政治层面上，儒家强调“君君臣臣父父子子”，这在汉代发展出了“三纲五常”的政治学说。强调等级秩序固然能使国家稳定，但对人的行为和精神也是很大的束缚。道家要求君主“无为”，甚至取消君主的存在，否定“仁”“礼”，等于去除了加在个体身上的一道紧箍咒。

 

在个人如何立身处世上，儒家强调实现自己的政治理想，并宣扬“知其不可为而为之”的进取精神；孔子自己一直积极寻求能为世所用的机会，老子、庄子对入仕则取蔑视、逃避的态度。儒家另一方面还主张国家“有道”则出仕，国家“无道”则安于贫贱，决不放低姿态、阿世求荣，这一点孔子和老、庄有相通之处。

 

儒家还很重视个人修养，孔子讲“仁”，孟子讲“仁义礼智”。庄子则认为所谓“仁义”是通向“大道”境界的障碍，所以，应该彻底忘掉“仁义”，游心体道，从而达到与天地同一、和宇宙万物并生的逍遥游境界。庄子的逍遥游境界，重视对现实生活世界的超越，要求精神上解除一切束缚，心灵和宇宙达到冥合之境，这对于个人超脱世俗功利，使心灵获得一定的慰藉，乃至培养艺术创造力，无疑更有好处。