“庄周梦蝶”蕴含了什么哲学妙语？

《庄子·齐物论》中有一段妙语：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。”其大意就是庄子一天做梦梦见自己变成了蝴蝶，梦醒之后发现自己还是庄子，于是他不知道自己到底是梦到庄子的蝴蝶呢，还是梦到蝴蝶的庄子。在这里，庄子提出一个哲学问题——人如何认识真实。如果梦足够真实，人没有任何能力知道自己是在做梦。　

这则寓言是表现庄子齐物思想的名篇。庄子认为人们如果能打破生死、物我的界限，则无往而不快乐。它写得轻灵飘渺，常为哲学家和文学家所引用。

　    1、庄子在用一个最简单的寓言来说明一个人类最沉重的疑问，即生死问题。

　　　清人张潮写的《幽梦影》，可称得上是一副供燥热的现代人服用的清凉散。禅不可说，清言不可译。《幽梦影》中有这么一句妙语，可谓是点出了庄子哲学的精髓：“庄周梦为蝴蝶，庄周之幸也；蝴蝶梦为庄周，蝴蝶之不幸也。”

　　不是吗？庄周化为蝴蝶，从喧嚣的人生走向逍遥之境，是庄周的大幸；而蝴蝶梦为庄周，从逍遥之境步入喧嚣的人生，恐怕就是蝴蝶的悲哀了。

　　但是庄周梦蝴蝶是他渴望的境界，渴望的选择。并不是每个人都向往逍遥之境。蝴蝶梦庄周，这是蝴蝶的选择蝴蝶的向往。不能一概而论。这种理论哲学方面运用很广，物与我皆无尽也。

　　在一般人看来，一个人在醒时的所见所感是真实的，梦境是幻觉，是不真实的。庄子却以为不然。虽然，醒是一种境界，梦是另一种境界，二者是不相同的；庄周是庄周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。但庄周看来，他们都只是一种现象，是道运动中的一种形态，一个阶段而已。　

　
2、“庄周梦蝶”是个美妙的意境。

事实上现代科学的发展还没有给梦境一个完美的解释，弗洛伊德的哲学概括很难令人满意。而早在两千多年前，庄周就试图用这个故事表达人类的困境。仔细想来，精神病人或者有着奇特思想的人，他们是不是也是处在梦中，因而使得他们无法被常人理解呢？也许按庄子的看法，人生本来就是一场梦，梦与梦之间流变无终，所以才弄不清到底是庄周变成蝴蝶，还是蝴蝶变成庄周吧。

      在常人看来，人在醒时的所见所感是真实的，梦境是幻觉，不真实的。庄子却不以为然。虽然，醒是一种境界，梦是另一种境界，二者不相同，庄周是庄周，蝴蝶是蝴蝶，二者也不相同。但庄子看来，他们都只是一种现象，是道运动中的一种形态和一个阶段而已。

    3、庄子由此认为，不管是庄周梦见自己变成了蝴蝶，还是蝴蝶梦见自己变成了庄周，它们之间的转化就是物与物之间的转化，是一种“物化”。

庄子进一步把这个故事上升到对人生人死的理解上。他认为，人生人死也是一种物的转化。宇宙是一个循环不已的大混沌。就宇宙整体而言，从一无所有的朦胧状态变为有形有象的明晰世界，又由有形有象的明晰世界回归到无形无象的朦胧状态；在有形有象的明晰世界中，由一种东西变成另一种东西，又由另一种东西变成了第三种东西。如此而已，永无止境。人生人死不过是这一大流变中的一个瞬间。

    所以究竟是梦还是醒，究竟是庄周还是蝴蝶，人们实在没必要去追究！

     回到庄子当时所处的那个社会辩论大环境，按庄子的思想，既然人们的认识标准都是相对的，所以就很难正确认识事物的全部。他说当时社会的儒、墨等各派的相互辩论，都以为自己是而对方非，这样做肯定无法搞清是非。他说：“假如我与你两人进行辩论，你胜了我，难道真是你对，我错吗？我胜了你，难道真是我对，你错吗？是一个人对，另一个人错吗？还是两个人全对或者全错呢？我们两个人无法决定谁对谁错，那么请谁来断定呢？如果请第三个人来断定，同样无法断定。假如请跟你意见相同的人来决定，他既然与你意见相同，这怎么断定呢？假如请跟我意见相同的人决定，他既然与我意见相同，又怎么断定呢？假如请与我们两个人意见都相同或者都不相同的人来断定，又怎么断定呢？因此，我和你和第三者，都同样无法断定谁是谁非，是非问题永远搞不清楚。”

    4、可以说，庄子看到了客观事物存在这样那样的区别，看到了事物的对立。

但出于万物一体的观点，他又认为这一切都是统一的，浑然一体的，而且都在向其对立的一面不断转化，因而都是没有区别的。庄子还认为各种各样的学派和争论没有价值。是与非、正与误，从事物本于一体的观点看是不存在的！

     庄子与惠子的关于“子非鱼，安知鱼之乐？”“子非我，安知我不知鱼之乐”的著名论辩，看后让人感到人类的思维局限性的确非常大，我们不能只在自己给自己设的小圈里打转转！

    这种观点在我们现代这个浮躁的社会看来是否感觉很稀奇呢！