人是什么？我在《“纯粹之我”、“先验之我”和“个体之我”》一文中已经阐述了，作为“纯粹之我”人与真、善、美联系在一起，佛教提出的“众人皆可成佛”就是这个意思。作为“先验之我”，人是理念，是人的本性，是人先验固有的兴趣、爱好和倾向，人之所以有他的个性和人格，是他在生存中确保了自己的本性，确立了自己的特长和能力。作为“个体之我”，就是我们的现实存在，一个生活在自然中，生活在社会中的个体，这个个体的生成是与社会规范，风俗习惯，特有的生存条件紧紧地联系在一起。
现代，是人的主体性确立的时代，人已不再为类生命的繁衍而日夜奔忙，也不再为精神本性的觉悟而苦苦思索，人是世界的主人，人要为这个主体地位创造人间天堂。各种乌托邦方案，各种政治实践都为了这个目标，怎样在现实世界中实现真善美。资产阶级革命，在肯定主体间的自由、平等、博爱的实践中助长了个体的自发性、势利性；无产阶级专政，在确保劳动者权利的斗争中扼杀了个体的精神性，独创性。世界仍然留给我们的是一片荒芜，是精神的贫乏症和灵魂的虚无感。面对着这个现实，面对着自由竞争的个人主义泛滥`，我们该怎么办呢？
现代社会对我们提出了更高的要求。科技的发展把世界各个角落连接在一起，个体的自我发展在这个机械的体系中缺乏独立的空间。要生存，就必须投身到这个体系之中，习惯的庸俗势力象一张网一样把你编织在内。突发事件，容不得你有思考余地，不是跟着干，就叫你毁灭。政治斗争是这样，经济竞争也是这样，军事行动更是这样。人要发展自己，要实现自己的抱负，难道只有让必然性的环境来塑造自己吗？个性的发展何在？人的自由何在？丹东、布哈林、瞿秋白这些都是现代潮流冲击下个性毁灭的先例，他们本有更大的成就，但是为了充当救世主，为了世俗的荣耀，他们不由自主地弯曲了自己，违背了本性，最后走上了绝路。
保持我们自己独立的人格是现代人首先要做到的，这是天赋我们的权利，是我们立足于世界的资本。每个人都有自己的本性，有自己的特长和爱好，现代人区别于前人的最大特点就是有个性，有独立的人格。我们不是家庭的附庸，也不是社会规范的奴隶，我们是人，有自己的意志和情感，有自己的追求和理想。但是我们的生存又迫使我们必须承担起家庭的义务，社会的责任，做好没一件该做的小事，否则就会被社会所抛弃。如果我们过分注重眼前的利益，注重于适应世俗社会的需要，我们就会被世俗所溶化，失去自己的独立和创造。又要能生存，又要能保持自己的独立性，这就是现代人必须经受的磨练。为了在名利场上避开锋芒和竞争，我们甘愿在最底层做最繁重的劳动，我们甘愿保持获取最低的生活水平，我们甘愿让别人把我们看成一钱不值，以最低限度的精力换取我们的生存权利，把主要的精力集中到自己的天赋和兴趣上来。多少名人都是在这条路上走向成功，生活的磨难增长了他们的阅历，痛苦的煎熬升华了他们的灵魂。一旦时期成熟，他们潜在的能力得到最大的发挥，世人望尘莫及。
远大的理想与求实的作风必须结合起来。主体性为我们确立了主人地位，以天下为己任是现代人本有的角色。但是没有脚踏实地的作风，没有实事就是的态度，满腔的热情和良好的愿望只能带来烦恼和痛苦。现代人区别于前人的地方就是注重现实和运用理性能力的提高，我们的目的必须要以经验和事实开辟道路。我们要重视身体的保养，因为它是我们意志活动的先决条件；我们要认识自然的活动规律，热爱科学，专研技术，因为它能扩大和延伸我们的意志活动的能量；我们必须对人情世故进行体验，找出它们的客观性和规律性，因为它是我们伦理社会的基础。科学是一门学问，政治也是一门学问，它们都有同样的活动规律和普遍性知识，没有科学知识就别想搞原子弹、火箭，同样，没有一定的政治知识就别想建立理想的社会。
人的最高境界是超越主体性的“无我”状态，他已掌握了时代的脉搏，悟到了社会前进的方向。个人是微不足道的，神圣的事业才是我们的归宿。认识自我，发挥自我本性只是个体达到“先验之我”的表现，人真正的实在是“纯粹之我”。个体越体现个性，他在社会的事业中越能发挥作用，但是，面对着作为“纯粹之我”的社会共同体，他又显的软弱和无能。许多有头脑的人为什么往往被社会共同体作为整刷的对象，因为这些人死抱着个人的自我不放，成了自由共同体意志的异在，阻碍了社会的运行。真正的完人是没有自我的精神体，他完全服从意识形态的需要，服从社会共同体的意志，因为他就是“纯粹之我”。灵魂要达到这种状态，他必须舍弃享乐，舍弃家庭，舍弃朋友，舍弃民族。他的唯一体现，就是真、善、美的运动自身。
