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为什么中国文明可以延续五千年而不中断？并且是四大文明古国唯一能做到，这是一个最神秘的迷，沒有学者能讲得透，有诸多的解释不盛枚举，其中 余秋雨先生说是中国人不搞远征，也有人说是中国特有的汉字，还有人把它归结为中国人保守，反正都沒有一个权威的说法。其实，这么重要的一个命题，国家养那么多的文人，并没有人去认真研究。我认为以上所讲的只是表象，而不是深层次的原因，真正的原因应该到哲学层面、思想层面去找，从影响和规范中国人的思维方式，生活方式，铸造中国人的人性特征和灵魂的因素中去寻求答案。根据我的判断，根本原因是中华文化属天性文化，符合天性原则，与自然同道。综观我国各种文化现象，茫茫九派，诸子百家，共熔于一炉，冶炼出共同的结晶，它们是： 一，“天人合一” 的宇宙观是中国哲学思想的基础，是铸造中国人灵魂的一致信念，是传统中华文化的精髓！ “天人合一” 这一宇宙思维模式，是我国传统文化中的一个重要概念。从龙的产生到《易经》的阴阳观，从老子的“天道”论，到儒家的“天命论”，从墨家的“天志观”，到名家、杂家的“大一”说，从兵家的“天时、地利、人和”到农家的“天、地、人”相结合的观点，无不渗透着“天人合一”光辉思想。天命、天道、天理、天意、天怨、天怒、天不藏奸、天网恢恢、天遂人愿、天道酬勒等等，都是中囯人信奉天的警句！那么，什么是天呢？“天不可违” 、“天道自然” 、“天行有常” 告诉我们：天就是不以人的意志为转移的客观存在，天就是自然。人与天的关系又要怎样呢？人应该怎样行亊呢？前人告诉我们：“金规不可逆，明理不可悖，天命不可违”。“天行有常，应制天命而用之”！“君子处世，必须晓其理，守其规，而制天命，运于心”。人必须“顺乎天命而修其身”！ “人法地，地法天，天法道，道法自然”。 “天何言哉?四时行焉，百物生焉”，人们在自然力量面前也可以“有所为、有所不为”， “为仁由己”。 总言之，“天人合一”就是尽天性、尽物性、尽人性，就是天地之化育，就是人与天地参！就是人与自然和谐相处。 二，“相生相克”和“变”的哲学观，是中国人认识世界的方法论，是适应世界和求生图强的思想武器，是中国传统文化辩证思维的见证。 从《易经》的阴阳五行之变，到道家的道变，从儒家的通变到墨家的墨辫、从兵家的《九变》到纵横家的权变，从名家的诡辩到杂家的物变，以及刻舟求剑的故事和农家的时变，无不闪烁着辩证法的光辉。“穷则变，变则通，通则久”，这是《易经》的高论，“道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适”。这种对变的认识，被儒家、道家和其他各家各派所公认。“物动则萌，萌而生，生而长，长而大，大而成，成乃衰，衰乃杀，杀乃藏，圜道也。”这生动的语言与深遂的哲理，是我们认识世界、认识人生的最朴素的表述。 “善”与“恶”之间的互相转化，也是中国文化争执的一个焦点。但不管是“性善论”还是“性恶论”，都强调它们之间的相互转化，只不过手段不同而已，儒家强调教育，法家强调法制。“性善论”者说，因为人性善，所以要教育，“苟不教，性乃迁”；“性恶论”者说，正因为人性恶，所以要法制，真是异曲同工，殊途同归。 三、“以人为本”的思想是中国社会公认的人伦观和为政观，是中国传统文化重视人、尊重人的生动写照。 群览中国的传统文化，诸子百家，无一不是以人为中心，以人本为其出发点和归宿，这一点，甚至超越其社会形态，达到了至髙至上的境界。这一思想脉络甚至从盘古开天、女娲补天到三皇五帝的传说一脉相承，我想，重视人就是中华文明五千年延绵不断的根本原因。 商周时期萌芽的“民可近，不可下，民惟邦本，本固邦宁”的思想是中国民本论的最初表达，而管子的“夫霸王之所始也，以人为本。本理则国固，本乱则国危”则是民本与国家的关系讲得如此透彻。而荀子的舟水之喻是如此的生动。 传统文化肯定了人在万物中的卓越和伟大，视人为天地之灵，表达了对人的生命、价值和意义的关爱和尊重。《礼记》说：“人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀也。”墨家提倡“兼爱”，主张不分人我，平等待人。主张“重人事、轻鬼神”。老子将人与天、地、道并列为四大，而孔子将他的学问归结于仁者爱人，他甚至说：“未能事人，焉能事鬼。”“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知也。” 孟子集民本论之大成，对“以人为本”作了全面阐发，在他的词典里，创造了“民贵”、 “民宝”、 “民心”、 “爱民”、 “恤民”、 “重民”之说。“民为贵，社稷次之，君为轻。” “诸侯之宝三：土地、人民、政事。” “得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。” “省刑罚，薄税敛” “保民而王，莫之能御也。”“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放僻邪侈，无不为己，及陷入罪，然后从而刑之，是罔民也……贤君必恭俭礼下，取于民有制。”“民事不可缓也。”他的仁政学说也归结为“仁者，人也”。所有这些观点，无不闪耀着人本主义精神，形成以人为本的思想渊源。另外，兵家各派的思想无不是以民为兵之本。 四，“生生不息”是中国传统文化的主脉，是对宇宙万事万物和人类生命运动形式的生动描述，是中华民族源远流长的源泉。 生生不息的思想在本文中一而再、再而三的出现，决不是无事可做，无文可写，而是水到渠成，无法回避。因为它揭示的生命、生育、生殖、生息确实是世界的主题，它关乎到人类的根本，民族的希望，国家的命脉，家庭的存亡。没有不断的生命运动，这个地球将死一样的沉积，没有不断的繁衍生息，人类将不复存在，国家、民族、家庭将不复存在！ 有一位学者写到：中华民族生生不息五千余年，凭的是对于个体和种族繁衍的执着。绝不是自身的舒适和享乐。 一个人，如果不想繁衍，他会有多少为了生存而奋斗的动力？他会有多大的勇气来面对艰难险阻？为了个人和民族的生存和繁衍，曾经让多少革命先辈前赴后继不惜牺牲一切？而现在，对于中国人，生育已经成为一种负担，繁衍已经成为一种耻辱。在主流宣传的影响下，如今中国人对生育的执着和热爱早已被消磨得差不多了。 一个人，一个民族，如果失去了生育的意义和希望，后果将会不堪设想，过去，中国有太多的生命经得起消耗。朝鲜战争，越南战争，人家用先进武器来打，而中国人，是用生命来填。日本人杀掉中国人三千多万，烧杀抢掠无恶不作，结果抗战结束中国的总人口却反而增加了将近一个亿。因为中国人会生，所以中国人经得起这么大量的消耗。可是现在的中国人，已经开始越来越承受不起生命的失去了。看来，这重视生育也应该是中华文明绵延五千年不断的另一个重要原因。 五，家庭文化独树一帜，是我们这个民族凝聚力强的基石，是中华文化的重要组成部分。 不论从历史的轨迹还是从现实的角度看，家庭的稳定都是国家稳定的基础。我们中国人的国家概念将家与国连在一起，从名词释义上来理解，国与家本是两个不同的实体，两个不同的名词，连在一起的意义很明白，有家才有国，有国才有家，二者不能分离，但我认为家才是国的基础。从五千年走过的路来看，尽管朝廷象走马灯一样，经常改朝换代，常常是国之不国，但家还是相对稳定的，日子照样的过，绝不会象朝廷那样乱象横生。近代以来，先是八国联军的入侵，尽管他们占领了京丶津丶唐及一些口岸，满清皇帝也赶跑了，但90%以上的农村家庭仍然稳固，宗亲势力照样在统治着基层政权。至于八年抗战，情况也大致类似。所以，我们决不要看轻家庭及传统家庭文化的重要性，他可以保我们这个国，我们这个民族永远立于不败之地。但这种传统的家庭文化，1949年以后被冲击了一次，1989年以后又受到西方文化的冲击，已经面目皆非，支离破碎，伤痕累累，令人耽忧！ 六，“法、儒、道”共同治国的为政观是左右中国社会的基石，是中华文化几千年融合的产物。 自秦汉以后，中国的社会就进入了法、儒、道共同治理囯家的漫长岁月，以法制为主线，以儒家和道家理论为指导，法制与人治相结合，教化与強制手段相交替，共同演义了近二千年的文明，成也罢，败也罢；功也罢，罪也罢，千秋之道任人凭说，这就是历史，这就是亊实，逝者如斯乎？写到这里不由得怀着崇敬的心情，感谢韩非、李斯，感谢商怏、张仪、鬼谷子、呂不韦，更有中华一帝秦始皇，是他们这些法家、杂家、纵横家、政治家成就了大一统的中华民族，也要感谢老庄、孔孟及诸子百家，以他们的智慧塑造了中囯人的灵魂！ 法、儒、道三家治国，如三足鼎立，不可偏废，法制是基础，是前提，儒与道则交替使用，从而形成王道与霸道相结合的治国方略。儒、道两家思想，一个刚健有为，一个柔顺因循；一个入世进取，一个潜隐退守，这是他们达到相通和互补的真正前提。所以，许多中国古代文人才能入世为儒，出世为道，或者熔儒道于一炉，张弛相济，进退自如。 七，“慎战”是中国军亊思想的核心，不战而屈人之兵是战争的最高智慧，正义是战争胜负的前提。 中国传统軍事思想的特质表現在对战爭的认识方面：（一）战爭的本质是行仁；（二）战爭的目的是以战止战；（三）战爭的态度是慎战、备战；（四）战爭的立場是正义之战。 老子说的“天下之至柔，驰骋天下之至坚。以正治国，以奇用兵。”“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。”“是以兵强则不胜，木强则拱。故坚强处下，柔弱处上。”他所讲的正、奇、弱，所谓正，就是正义，所谓奇，就是用兵在奇，所谓弱，指的是示弱，不逞強。 在倡导“重战”的同时，孙子又强调要“慎战”。孙子告诫战争决策者：“ 非利不动，非得不用，非危不战。”进而严肃地警告说：“主不可以怒而兴师，将不可以愠而致战；合于利而动，不合于利而止；怒可以复喜，愠可以复悦，亡国不可以复存，死者不可以复生。故明君慎之，良将警之，此安国全军之道也。”《孙子兵法·谋攻篇》提出：“百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也。故上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。”孙子认为以“ 谋攻之法”制止战争爆发，是比“百战百胜”更高一筹的胜利。这种胜利虽然一时“无奇、无名、无功”，但却是决策者的最佳选择和善战者的最高标准。 墨子主张兼爱、非攻，反对不义之战，他创立的墨家学派有着严密的组织，他们不掌握军队和国家资源，只能依靠智慧和技能来制止战争。一次，楚惠王派公输班（鲁班）制造云梯，准备攻打宋国。墨子知道了，走了十天十夜，到楚国郢都来见公输班，说：“北方有个人欺侮我，请你帮我杀了他。”公输班不高兴了。墨子说：“我可以送你很多金子。”公输班说：“我奉行仁义，不随便杀人。”墨子说：“楚国土地广大有馀，人口稀薄不足，为甚麼要用不足的人口，去夺得有馀的土地呢？宋国没有得罪楚国，楚国为甚麼要去攻打它呢？你奉行仁义，不杀那个欺侮我的人，却帮助楚王去攻打无罪的宋国，这不就是随便杀人吗？”公输班说：“你说的有道理，可是我已经答应楚王了。”墨子就请公输班带他去见楚王。 墨子见到了楚王，说：“有个人，不坐自己的好车，却要去偷邻居的破车；不穿自己的丝绸，却要去偷邻居的粗布；不吃自己的美食，却要去偷邻居的糟糠。这是个甚麼样的人呀？”楚王说：“这个人爱偷盗。”墨子说：“楚国方圆五千里，宋国方圆五百里；楚国富甲天下，宋国一无所有。攻打宋国，这和那个爱偷盗的人有甚麼区别？”楚王说：“虽然这麼说，公输班已经给我造了云梯，我一定要攻打宋国。”於是墨子请求和公输班当场演示攻守战阵，楚王同意了。墨子解下皮带作城池，和公输班各拿木片作器具，比试起来。开始时，墨子守城，公输班换了九种攻法，都没有成功；轮到公输班守城，第三次就失败了。公输般放下了木片，墨子说：“我已经派了三百个弟子去帮助宋国守卫城池，他们每一个人都会我的守城办法。”楚王沉默了好一会儿，说：“我决定不攻打宋国了。” “慎战”并不是害怕战争，也不是回避战争，相反，中国的传统兵家思想同时也重视战争。自古以来，战争一直是人类历史的一个重要部分，但明确提出要把战争作为国家头等大事来看待的，孙子是世界第一人。《孙子兵法》开宗明义第一句话就说：“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”孙子认为，战争是关系到国家生死存亡的大事，不能不时刻高度重视和认真研究。在人们心中，儒家似乎不言战，其实不然，孟子讲“知、仁、勇三者，天下之达德也，”指的是战争必须具备智慧、仁义（正义）和勇敢。孔夫子也说：“君子道者三，我无能焉，仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡问为政，孔子答以“足食、足兵、民信之矣”。又说，“善人教民七年，亦可以既戎矣”，“以不教民战，是谓弃之”，可见孔子并不诲言“兵”与“战”。 八，“中和” 的处世观是中华文化的结晶，是中国乃至世界实现和谐的思想基础。 中国的“中”，来源于周朝，武王伐纣后分封诸侯，把中间一大块地划分为自己直属，位于中央，四边全是列国诸侯，这样好统治，古人以中为最贵，最显。所以那时起国名就叫中国，国号称周，以后历朝历代，虽然朝代更替，但国名一直沿用了下来，算起来中国一词有三千多年的历史了。但哲学上的中，信仰上的中，却不是这个概念。自从子思的《中庸>>问世，中庸思想成为中国人的主导思想以后，这个“中”就变成了人的性格，变成了中国人的性格，“中也者，天下之大本也。”这里，有两点必须明确，第一点，中国传统文化中的“中”，不能再理解为中央的中，中间的中，将二者混为一谈则讲不清，还会出现错误，这是很多人将中庸理解为“不偏不倚”的根源，是他们的理解出了问题，将它偷梁换柱，变成了中间的中，变成了不左不右的中，变成了对喜怒哀乐表现程度的尺度，这只是一种简单的思维判断错误，是缺乏哲学思维的表现。第二点是，“中”指的是一种客观存在，是指人的天性，即人性的自然属性，这是世界的普遍现象。有了这两点基本认识，下面对于“和”的理解就不会出偏差了。 关于“和” 的哲学思想，在子思那里，它是与“中”完全的对应关系，“和”与“中”完全是一个含义，一个道理两种说法而已。不妨再次将它们一一列出来： “中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”“发而皆中本谓之和”，“中为本，和为道，合而言之‘中和’就是道”。很显然，“中”与“和”是一个概念，加强语气而已，这一点，从他的“率性之谓道”的说法也可以看出，所以“和”也是天性。 九，“三教”和睦并存是中国文化的特有现象，是“中和”思想的具体体现，是中国社会包容性强的有力佐证。 在中国，佛、儒、道三教长期和睦共存，与中东及世界范围内出现的宗教纷争形成最鲜明的对比，他们在一教之内势不两立、水火不容、你死我活。两种人性、两种文化的优劣自不待言。在中华文化的发源地、号称天地之中的嵩山，最能说明这个问题。在那里，既有达摩面壁的寺廟、少林武僧的塔林，又有儒家受授的书院，还有道家修炼的道观，更有科学研究的舞台----现存最古老的观星台——告城周公及元代观星台。这种现象在泰山、在大足石刻同样存在，说明它不是偶然为之，这种奇特的文化现象何其美妙？这不就是“和而不同”吗？ 好了，以上九条是不是概括了中华文化的全貌呢？当然不是！但它集中了中华文化的精华，也是中华文明五千年延绵不断的主要原因，这一点可以肯定。。 传统文化经过几千年的磨炼与传承，炉火纯青，刀光剑影，宝气贯虹，已铸成了中华之魂，铸造了中国人的性格与信仰，成了我们的遗传基因！它要追求的是人自身气质的和谐，人与人的和谐，人与社会的和谐，人与国家的和谐，人与自然的和谐。文章写到这里，也似乎捂出道来，十种文化从排列到组合，从感性到理性，抽丝剝茧，终于有了丰硕的成果：龙的精神是祥和、阴阳调节是气和、五行相生是物和、人法自然是天和、孔孟之道讲人和、法家之理在国和、兵家之道为求和、墨家之爱泛众和、纵橫权术为统和、名家之辩在名和，农家之为在民和、杂家之功在柔和。好一个“和” 字，容纳了中华文明几千年的沉淀！ 也只有写到这里，本文开宗提及的问题才得以解答，究竟是什么原因导致中华文明延绵五千年而不中断？是“天人合一”、是“相生相克”、是“以民为本”、是“生生不息”、是家庭伦理和宗亲文化丶是“法、儒、道”的柔和、是“慎战”、是包容、是三教并存、是“中和”！这九条原因归结为一个字：“和”------天和、地和、人和！“和”代表了天性，代表了自然，代表了天地之化育，也代表了天长地久。这就是中华之魂！ 中国之所以为中国，既是中央之国，更是“中和”之国。中华人民共和国，就是中和，是共和，这难道仅仅是文字上的巧合吗！到此，中华文明的天性形象已展露无遗，尽管在历史的长河中，有的时候也会偏离天性，但都会被这种这种文化力量给拉回来，得到自行修正。毛主席指出：“我们这个民族有几千年的历史，有它的特点，有它的许多珍贵品。对于这些，我们还是小学生。今天的中国是历史的中国的发展；我们是马克思主义的历史主义者，我们不应当割断历史。从孔夫子到孙中山，我们应当给予总结，承继这一珍贵的遗产。” |
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