老子的人生智慧
老子说过一句很有名的话：“天地不仁，以万物为刍狗”，“圣人不仁，以百姓为刍狗。”这是主张不要刻意地表现怜悯爱惜、鼓吹仁义道德。老子认为，天地一旦有仁义之心，就会按照它的规律运行，圣人也会以仁义道德的标准去要求别人，这是很不应该的。牛羊吃草，人吃它们的肉，表面上看很残忍，但是它反映了一种自然的本性，自然的生物链，若要打破这个生物链，打破这个平衡，就会造成秩序的混乱。还有，孝敬父母、关怀下一代是人的本性，你用不着过分强调这种孝、慈，甚至重新搞一套，这样给人增加负担实在是多此一举。 老子强调“见素抱朴”，不强求改变，尊重自然，按照事物本来的运行规律办事，因势利导，用无为来达到无不为的目的。 老子还反对过分强调模式，认为这违背事物发展的本性。我们现在就有一个强行定下来的目标——建设好大学。有个口号是十年要成为世界一流的大学。可是，现在北大、清华让香港中文大学、香港科技大学、香港大学仅仅在招生环节上一挑战，都有变成国内二流之虞，还说什么世界一流。世界一流不是自己封的，不是订了目标说什么时候做成就一定能做成的。现在，我们还爱把学术研究叫工程，清史工程、夏商周断代工程等等，都是设计好了你去做，不是按照科研自身的规律来做。我们老是在口头上说尊重辩证法，但是真做起事情来最不尊重辩证法。所以，我觉得老子的自然精神很重要，他的所有理论和观点都是从自然精神中派生出来的。 四项原则，第一是批判原则。老子主张对任何事情都持思辨的态度，持独立批判的能力。批判的能力很重要，没有批判的能力，社会就不能发展。老子用自己的眼光看事物，也就是用自己的头脑思考。他认为，“有为”往往会导致妄为、胡作非为。其实人可以通过无为来达到有为的目的。 老子有很多治国思想，对当时社会的批判是非常有力的。他说治大国若烹小鲜，意思就是治大国就像煎鱼一样，要讲究技巧，煎鱼时不能随便翻，把鱼都翻烂了，应该尽量不干预，让它自己熟。老子最讨厌流行的说法和漂亮名词，对儒家也很不以为然。儒家主要讲礼义，老子对礼评价最低，说礼是“忠信之薄，而乱之首也”。他还有一句非常经典的话：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”这是说，自然规律被破坏了，才用所谓仁义约束人的行为；有了智慧，也出现了虚伪；母子、父子、兄弟不和睦的时候，才提倡孝道；国家快要垮台的时候才会看出忠臣。总之，越是宣传提倡的东西，越说明它是最缺乏的东西，这是老子深刻独到的见解。 可以举一个例子。东汉时期提倡孝，每个皇上的谥号都要有孝。但是统治者提倡的名教、道学，到后来往往成了伪名教、假道学，孝道表演得最动人的人实际上并不孝。而且，还有更夸张的事情：有一个人偷人家的东西，被人家捉住后以为要被痛扁一顿。没想到丢东西的那个人却说，老兄，你偷的不多，你没有发现我们家还有许多好东西，现在我给你送过来了。这样沽名钓誉也太恶心了，可是那个人居然还成了典型，成为了东汉王朝上下学习的榜样。因为这样被偷了还要再送小偷东西的道德境界一般人是达不到的，因此要大力表彰。这样的名教、道学就很糟糕。 我们现在的社会上有一些现象，按照老子的批判精神也应该被质疑和否定。比如宣传一个人热爱工作、投身事业是应该的，社会需要弘扬这种风气。但是一定不能过分。如果一个人的父亲死了，他不奔丧；老婆生孩子，也说工作忙离不开，这就很不恰当了。一个不关爱父母也不爱惜妻子的人，他对工作的爱就可能是装出来的。我们有理由质疑，连基本的人情都没有的人，能对事业工作真正负责吗？社会正气是合乎自然、合乎人情的，不是虚假的“有为”。老子的批判精神非常值得我们重视和肯定。 第二个是变易原则，也就是辩证原则。老子讲一切都是对立的，也讲一切都在变化和一切皆有利弊。好的一面包含不利的一面，不利的一面包含着好的一面，没有单纯的利也没有单纯的弊。 “塞翁失马，焉知非福”是一句我们非常熟悉的成语，提醒我们单纯的利和单纯的害是没有的。比如洋务运动。我们斗不过人家，就学人家的船坚炮利，可是不学他们的近代制度和近代思想，就是张之洞说的“中学为体，西学为用”。甲午海战证明光学技术是不行的。甲午海战中我们的军舰比日本多，炮的口径比他们的大，但日本的军舰速度比较快，炮也射得快，双方各有优势。这样，打下来应该是平手吧。但北洋舰队全军覆没，日本军舰一艘都没有给打沉。战前日本人的观察结论就是中国的军队是可以被打败的。凭什么？凭一个细节：中国军队不打仗的时候军舰上面都挂着大裤衩，这说明军队没有真正备战的意识。从细节就可以看出一个军队的面貌，细节决定成败。 事物发展过程中都存在两个方面。比如现在我们经济发展得很好，但同时也产生了对环境、生态的破坏。我们在引进许多新观念、新生活方式的同时，也丢掉了我们民族不少固有的美德。但是我们要辩证地看问题，不能因为事情有弊有害就不去做，关键是我们要把害处控制在最小的范围。 第三是适度原则。儒家叫中庸，道家没有这个词。老子说少私寡欲，“私”少一点，欲望不是不可以有，但是别过分。这就需要掌握一个合适的度。 中国文化有一个求全的传统，什么都要求全，要做到圆满。药里面有十全大补酒，九全就不行；宴席是满汉全席，全是好东西；竞争上要通吃不漏；人才上要求全责备。其实，一味求全会有很多弊端，会投鼠忌器、优柔寡断、患得患失，还会有求全之毁。老子的观点可以帮助我们认识和纠正这种思想上的误区。 我们常常说，做好人难，因为好人要求全。人到中年，上有老，下有小，在家要做好父亲、好丈夫、好儿子，到单位要做好上级、好下级、好同事，在社会上要做好公民，跟朋友交往要做好朋友……这么一来就完了，活得非常累。坏人呢，要升官就跑官买官，要发财就坑蒙拐骗，集中精力投机钻营，真可能如愿以偿。结果应了那句非常有名的诗：“卑鄙是卑鄙者的通行证，高尚是高尚者的墓志铭。” 在日常生活中，老子的哲学也经常被用上。有句广告词的创意来自老子的“少则得，多则惑”的思想，很有趣：“多则惑，少则明，简约而不简单，利郎商务男装。”老子还说，缺的东西、少的东西往往是完整的；表面上弯曲的，实际上是直的；空的东西，实际上是满的；旧的东西实际上就是新的。女同志可能会有这样的经验：有些买了三年的衣服，再穿出去就过时了，是旧的了；倘若再放一段时间，没准又变时髦，成新的了。我曾劝一位比较勤劳节俭，把易拉罐、汽水瓶都收起来的女同志说：这个东西不能收，你要学学老子，捡破烂的人就是靠这些东西生活着，如果他们捡不到东西，维持不了生计，走投无路的话，可能就会去抢劫。 第四个柔弱原则。这个原则非常重要。老子认为，“勇于敢则杀，勇于不敢则活”，意思是你越不争，你得到的东西就越多，就是要以退为进、欲擒故纵。这方面最典型的例子就是东汉的开国皇帝刘秀。当他没有太强大实力的时候，他韬光养晦，很会装孙子。老子说：“不敢为天下先。”人们也将生活中的经验教训总结概括出了很多格言。比如“木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之”、“枪打出头鸟”、“真正有能耐不在于你敢做敢为，而在于你不敢做不敢为”等等。 一种理想，就是天人之和、人际之和、个人的身心之和。道家、儒家都讲和，传统文化里的和谐是我们今天建设和谐文化、和谐社会的重要资源。但我觉得道家比儒家还要高明。道家讲三个和：天人之和、人际之和、个人的身心之和。 一是包容性。和谐首先要有宽大的胸怀。老子说：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”这就是我们经常讲的海纳百川，有容乃大。“天之道，常善之物故无弃物，常善之人，故无弃人”。世界上没有一个东西是没有用的，也没有一个人是没有用的。“高以下为基，贵以贱为本”。和谐首先是包容。 二是差异性。世间万物，千奇百怪，什么形态都有。要承认差异。一个人有一个人的活法，幸福是一种很自我的感受，没有统一的衡量尺度，不能强求一律。当官的不见得幸福，当官太忙了；大学教授整天到晚填报表、写论文，也不幸福。我看最幸福的是北京的那些老大爷，每天二两二锅头、一碟花生米，逛逛公园遛遛鸟，自得其乐。承认、尊重差异性是和谐的第二个层次。 最后一个是平衡性，也是“和”的核心层次。差异是应该承认的，不能强求一律，但差异太大了也会出问题。所以老子说，天之道“有余者损之，不足者补之”，强调一种包含了超越、制衡的动态平衡。抑制权力过大或贫富差距过大符合上天之道。老子认为，虽然不可能做到完全的公平和合理，但是却要做到相对的公平和公正。 老子的哲学理论包含了丰富的人生智慧，而且也是很好的文学文章。面对错综复杂、竞争日趋激烈的社会，读读《老子》能让自己保持清醒的头脑，把握机会，更好地工作和生活。 |
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