智慧东方----中医文化哲学观 关庆维 同仁堂医馆馆长智慧东方 中医文化 哲学观同仁堂医馆 馆长 关庆维 大夫 现在的科学、所谓的西方科学，从原子论讲，它一切都从物质出发，在物质层面，它是一个静止的、一个非生命的状态。中国的中医文化，它是由人出发，是一个动态的生命，它不是一个三维的概念，人这个生命体，它是包括意识和时间的、至少五维的，其实中医比这个维度还高。 中国传统的道家文化，在探讨宇宙的起源问题时，将能量由高到低分为了五个层次：道、虚、精、神、气。而这五层的能量皆为无形，即“非物质状态”。 道生虚、虚生精、精生神、神生气、气生形，最下等的那个是形。科学研究的都是有形的东西、形而下的东西，有形的、器这个层面的东西，看得见、摸得着。但形以上还有五层呢，通过不同的细化、不同的阶段，然后产生不同的作用。 比如说“气”层面的文化，气是什么东西？气叫“人之充”，人的生命就是一气尔，就是主持人身体功能的整个精微，中国的中医文化，在“气”这个层面，它把人视作一个形气神的统一体，都在形而上，大家听起来都很玄乎，因为都是看不见、摸不着的东西。 科学引领我们的意识是朝着物质结构走，朝着看得见、摸得着的走。但是，这个世界还有很多形而上的、不能用物质化来认识的东西。比如我们的身体，就是一个形而上、形而下的统一体。比如解剖你的骨骼、肌肉、细胞、染色体、DNA等等等等，都能拿出来看。但是你的思维体系呢？你的意识形态呢？你的理想……解剖得出来吗？这些东西存在不存在呢？存在。这就是形而上的文化啊。而且这些东西对身体是具有主导作用的，就是指你的意识形态、你的心里美不美、你跟谁能谈恋爱、你爱他（她）有多深等等这类的、这些东西，你都能定性、定量得了吗？都能通过解剖来实现吗？实现不了的，所以我们的身体就是一个形而上、形而下的统一体。 西方医学以创新的理念和精密的仪器，引领人一步步走向微观，当细胞与染色体被呈现在眼前时，西医牢牢的捕获了国人的信任。 西医是辨病论证医学，中医是辨症论证医学。 病就是病原体，就是西方研究的细菌啊、病毒、衣原体、支原体啊，然后有一些影响你身体病灶类的东西啊，这些都属于“病”的范畴。西医是要发现你身体里的疾病状态，然后制造出一种化学制剂把它干掉。靶向性非常清楚，它是一个对抗医学模式，就是征服，西方不就是征服吗。所以它的医学体系形成，也是一个对抗性的状态，它要征服你身体里的病原体，它就是要把它干掉，干不掉就把它割除掉，这是西医的一种模式。它一切都从结构出发，把人当作一个物体、当作一个物质、一个静态结构、象机器一样，而且是可以分离的、分离成各各单元来单独操作的。西医是从物质的微观角度，去探讨人的这种物质结构，感觉西医这个医学体系，离人、离生命，还很远。 比如，现在科学把蛋白质、把人的各种组成元素、把DNA、把基因等等都搞清楚了，但是，你把这些物质都给它，让它合成一个生命，您觉得能合得成吗？所以，物质离生命很远，你越把人微观化以后，离“生命”就越来越远。 科学现在已经研究到夸克了，这是现在发现的最小粒子，现在也开始回头了，因为夸克里头还有一个无穷大的世界，任何小粒（离）子，都拥有一个整体的、全部的、这种宇宙的小宇宙的状态，就好像佛家所说的：至小无内、至大无外，所以在佛学里面是没有大小的。所以，无穷尽的研究下来以后，只是对物质结构的认识，研究到夸克的时候，其实离这个“生命”越来越远了，就是他是一个什么样的人、什么性格的……他研究的已经不是人了，中医完完全全跟这个体系是两回事，中医是整体医学，是天人合一，是拿整个的人去面对整个的自然环境、自然世界来研究的。所以中医的内涵就是要实现三个平衡，一切的治疗都朝这三个平衡方向走：调整人和自然的平衡关系；调整人跟社会的平衡关系；我们自身的五脏六腑这种机能状态的平衡关系。 中医调整你平衡，然后你身体平衡的机能把那疾病给治了。 人体里有一个非常强大的自我调节系统，你把它的平衡跟自然调整平衡了，人的身体的调节机能把那病给治了，我们人体存在在自然宇宙当中，自然给我们的这种属性，有什么还能比这个体系更优秀呢？人，是得天地之全气的生命，所以，只有人能反观回来研究自然、研究社会，任何其它动物都没有这种属性，所以中医给人看病的时候，它思索的是一个大的宇宙观，宇宙印象在人当中的一种节律状态，借宇宙的大势，调整人的小宇宙的相对关系。 中医里面经常讲到什么风啊、邪啊，这个东西到底指的是什么呢？这是一种比喻的方式，凡是对人体不好的影响，都叫邪。致病因素，也叫邪，这些都统称：邪。你不用识别邪的属性，人体的调控系统能识别，所以中医要辨阴阳表里、寒热虚实的这种关系，把这种关系调整平衡以后，人体的那个机能，就把病治好了。 不管怎样复杂的疾病，中医皆可用阴、阳的偏盛、偏衰来表述。阴盛则阳衰而寒，阳盛则阴衰而热，阴阳失调便是致病的根本因素。中医利用五行之间相生相克、相乘相侮的关系治病，虚则补其母，实则泄其子，以及你克我、我克你这种相互抑制的状态，把人的这种不平衡关系给纠正了，这个贯穿中医治疗的始终，而且应用于各种病人的诊治，都非常得验。中医的五行不是讲一些具体的物质，而讲的是一种属性。 中医是藏相学说，不是脏器学说。脏器学说是象我们看到的西医的解剖图，什么器官、在什么位置等等。中医是以功能系统来描述人的，中医看这个人的时候，是一个功能状态的人，中医不是没有解剖，但是从来不用解剖的知识来看病。为什么呢？通过司外揣内、格物致知的方法去了解你的身体，你的身体内脏的反应，无不从外在的表现出来。你比如说心，主神明、主统血的这个功能系统叫心，也包括怦怦在跳的这个心脏，中医是得其意望其形的。再比如你的身体里全部的吸收系统、运化升清系统就叫脾，所以中医是把人归类成五大功能系统、支持人生命状态的一个大系统。它通过这种功能系统的表现，就不用知道你脏器本身的具体结构、具体的症状，然后就能改变你身体里的脏器功能的变化，这是中医最优秀的地方，但是很多人不理解这种东西。 把人看成一种功能状态，这种看待人的方式比解剖学更科学，现代医学及任何先进的仪器发现的都是已病，有形的东西出现、有侵略者出现、有病灶出现了，而中医不是。中医最优秀的医生是“上工治未病”，根本就不让疾病发生。一个疾病从量变到质变的过程，都形成病灶了，都有病原体存在的状态下，这个病起码发生到百分之七八十了，才能被现代仪器捕捉到。我们的祖先很早在两千多年前用格物致知的方法，一看就知道你功能哪方面变化了，把你的功能做一预判，调整好、调整平衡以后，你那个病就不发生、你那个病灶就不形成。 明代医家张景岳曾说：由于脏腑深藏在体内，而能够从外在的现象窥测到它们的状态，所以称为“藏象”即通“脏象”。人体这五大功能系统不能各自为政，而是按阴阳五行的规律相互协调制约，它们之间的连接，是为中医经络。 经络，中医叫真气的通道，经，就是径；络，就是网络的状态。通过这种经络把人体的五脏六腑、各个方面组织都衔接起来，形成一个网络。现在解剖发现不了经络，因为它是真气的通道，从物质方面认识不到这种真气的存在，但是真正的练家会知道它的存在。经络的发现都是人修成真人以后，对整个身体的一种反观，对药性的理解和归经的走向，都是这些人把握出来的。他能反观人自己身体的一些经络的走向和药性的走向，他的身体变得非常敏感、非常通透了，所以他写出来的东西有永久性。你看《黄帝内经》，读了两千六百多年了，你还在读吧，你能修正它里面的一句话吗？所以，直到现在，西方科学发展这么强大的状态下，中医还是无法替代，有很多很多疾病，现在医学没法解决的，中医解决起来非常容易，中医的优势有很多是现代医学替代不了的，所以中医的存在就是由于疗效，才能使他源远流长…… 中医因药而兴，古时候将药分为上、中、下三品，上药养命、中药养性、下药治病，又云：用药如用兵、任医如任将。 现在的有些治疗，比如西方的鸡尾酒疗法，它是在效仿中医的辨证论治，就是个体化治疗。因为西医所操作的都是群体化治疗，因为它要杀灭人体内的病原体，在什么位置杀都是一样的，它五六样药品，挑着换换给一个人吃，远没到达中医辨证论治的高度。中医不是这样，中医是：你处在不同的地域、不同的时间的状态下，治疗方法都是不一样的。中医药因时、因地、因人的去治疗疾病，所以中医是一个个性化治疗的一个方案，就是完全为你个人打造的一个治疗方案，它再出方。 现在的医学模式又提到了社会自然心理学模式，在倡导这种三维的社会自然心理医学模式，但是化学制剂没法实现这种三维观。中医就是用一个自然的身体，跟一个自然的物质，（比如植物药、动物药、矿物药。）结合在一起产生的一个医学体系，所以它是跟药物的一个合相。比如说这种药进入到你的身体里，产生寒热温凉的作用，是这种药跟人发生的这种关系，跟动物不一定发生这种关系。比如动物，一个升麻你给它吃了，它不一定产生升的作用，因为它的心脏比它的身体还低，所以很难建立“证”的模型，因为中药全部都朝着“证”走，不朝着“病”走。可是现在研究中药的方式都是在小白鼠的身上制造一种病的模型，然后也通过对抗的一种药物进行攻击，看看能不能实现。实现之后，再挪到兔子身上，兔子身上实现了又挪到狗身上去，这不就是西医模式了吗？这样出来的药其实就是西药，就不能叫中药了，而它的危险性就大多了。因为西药是纯度很高的化学物质，很单一。而中药里提取的这些物质，化学成分非常复杂，然后你用它的化学结构去攻击的时候，产生的副作用是更难控制的。 “是药三分毒”，中医所讲的毒，不是西医那个毒的概念。西医所讲的毒，比如就是含重金属的物质就是有毒的，而不含重金属的物质都是无毒的。中医不是这样，中医是用药物的偏性，来纠正你身体的偏性，如果它那个药物没有纠正成你身体的偏性，反而助长了你身体的偏性，那就是毒的状态了。就是说，它在没纠正你的缺点，反而助长了你的缺点，那它就是毒了。比如说一杯水，你通过现在的化学分析，它没毒，但是你胃寒，冷水喝进去以后胃就痉挛，它助了你的缺点了，从西医来说，它没毒，从中医来说，它就是毒，角度不一样。另外，自然物质对人的影响，远远比化学物质对人的影响要大得多，化学物质不是自然属性的东西，所以它到你身体里都是强迫你吸收的，甚至都是直接输到你的血管里。但自然物质是让你身体自然选择的，就是你身体的调控系统能选择这个，自然植物里有什么营养、有什么需要的物质，它自己去选择，我们的身体有选择机能的，身体有智慧。 人所谓大脑产生的智慧，远远没有这个“道”，就是“自然”的智慧高，实际上我们的身体就是这个道的存在，它本身有一个极高的智慧，它会自己去完成这个平衡，我们人类误认为我们从事几百年的研究所产生的逻辑，比身体的选择能力还要优秀，其实不然，其实这是错误的。 人的这种生存状态和他的思维意识状态，决定了人的整个的这种不平衡状态，不是有病医生就都能帮你完成的，治疗成果是病人和医生的一个合相，才能完成。比如说你酒精性引起的肝硬化，你就天天在喝酒，医生天天在这给你治，你说你能好吗？中医诊疗的任何病例当中，全部都在使用身心医学治疗，就是它对它病的愈后的状态的治疗，是一种什么状态的，你应该遵循一种什么样的生活方式去生活，才不导致这病的发生，你要谨记这方面的一种法则，这病才能好。所以，有些病是不治的，因为你治不了他的心你就没法治他的病，这个病人你把他心治了，你不让他喝酒他同意了，他的病才有一个更好的转归。 其实中医的治疗方式最高层次就上升到哲学的一个生存观的问题。你比如说情绪问题是形而上的吧，你把他产生情绪的这个观念问题解决了，他的情绪就不会郁积成病，这就是无形的东西对有形的影响。从医学这个领域来讲，其实这个有形的东西是在为无形的东西服务，而无形的东西——意识，是对这个身体起主导作用的，所以中医讲养生的时候，为什么讲“最上层的养生是修心、调整心态的平衡，”下层的养生才是养身体，比如说用些什么营养物质补充自己的身体；而中层次的养生是在补气、调气，让他的气机调达、通畅，让经络通畅、气血通畅，而最高级的养生方法就是修心，让心态平衡、让心里面没有尘埃…… 著名哲学家任继愈先生说：中国哲学史很久以来就认为中医哲学是一个重要的组成部分，《黄帝内经》是中国哲学的一章。很显然，对于有着悠久历史的中国而言，传统这个东西是异常沉重的，我们关于过去的集体记忆可谓太多太多……而西方的现代语境对我们的过去理解的又太少太少……然而，我们相信，东方的价值系统是禁得起现代化的挑战的，它不会失去自己存在的依据，中医也是如此。其实，无论是东方、西方，只要拥有谦逊和真正的自我，都可以承担起未来的责任…… 儒家在道德方面，它在调整人与社会的关系方面的平衡状态，儒家的仁义礼智信、孝悌忠信这种人伦的关系准则，对于现代的和谐，非常有益…… |
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