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《心经》上说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”一般人阅读时不是很容易理解。
但是，如果把“异”字换成“离”字，把“即”换成“亦”字，那意思应该简单多了。
“色不离空，空不离色；色亦是空，空亦是色”。这样就好懂多了吧？
中国人自古将儒释道三家融为一体，特别是《易经》为中华大道之源，《易》通三教。
易即是变化的意思，空亦是变化的意思。色是物的意思，包括可见之物与不可见之物，也包括意识。
万物皆从变化而来，万物始终都在变化之中。没有变化，没有可变性，就没有万物产生的前提条件；而一切事物，都是非永恒的，最终还是会消失，回归到最初的变化（及事物产生之前的状态）中去。
易意为变化，变化是宇宙间一切事物的根本规律，而规律又恰恰是固定不变的。变意味着不变，不变意谓着变化，理解了其中的关系，就理解了色与空之间的关系。
道家所谓“阴不离阳，阳不离阴；阴亦是阳，阳亦是阴”，与佛家的“不一不异，即一即异”的意思是相通的。《庄子》中的“齐物论”，说的也是这个道理。所谓的“大小、善恶、美丑、长短”等，均是人为分别出来的，并没有一个统一的标准。比如说同一个人，在上级面前是下级，在下级面前是上级；在父母面前是儿子，在儿子面前是儿子；角色虽千差万别，而人本身并无不同。
然后，《心经》又说：“空中无色”。此“中”字可换为“时”字，意即“空时无色”。为什么，前面说“空亦是色”，此时又说“空时无色”呢？
其实很简单，空、色犹如硬币的正、反两面。一方面，同一枚硬币，正面不离反面，反面不离正面，正面是此硬币，反面也是此硬币；另一方面，当你看到硬币正面（“空”）时，自然暂时看不到其反面（“色”）了。老子所说“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”与此意思相似。祸福本为一体，但表现不一，此起则彼伏，彼起则此伏。
“诸法空相”即是“诸法空性”。诸法皆具空性，本性皆是空。能空故能有，能有故可空。如《老子》第十一章所说“三十辐共一毂，当其无（空），有车之用；埏埴以为器，当其无（空），有器之用。凿户牖以为室，当其无（空），有室之用。故有之以为利，无之以为用。”此处的空与无，色与有，其意原可互通也。当然，绝不要把“空”当成“虚无”。杯子空了能装水，不是说杯子“无（没有）”能装水。那种认为“人死如灯灭”、“趁着在生时为所欲为”的想法，是绝对错误的。
佛经上多用譬喻。我们也不妨以铜汁譬喻为“空”，铸成之铜像譬喻为“色”；也可以积木譬喻为“空”，所拼装之物体譬喻为“色”。空并非虚无，如积木、铜汁并非虚无，而是其具有可变性，并非永恒不变者；空变则成色，色变复为空；空色本一体，显示却有别。铜汁铸成铜像时，铜汁就暂时不见了；铜像化为铜汁时，铜像亦暂时不见了，所以说“空时无色”。其他受想行识，亦复如是。
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