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关于“十六字心传”的思考
在儒学乃至中国文化传统中有一个著名的“十六字心传”：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”语出于《虞书·大禹谟》，其中有舜传位给大禹时所说的一段话，相当于现代人所说的“政治交待”：
“来，禹！洚水儆予，成允成功，惟汝贤；克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。汝惟不矜，天下莫与汝争能。汝惟不伐，天下莫与汝争功。予懋乃德，嘉乃丕
绩，天之历数在汝躬，汝终陟元后。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。可爱非君？可畏非民？众非元后何戴？后非众罔与
守邦。钦哉！慎乃有位，敬修其可愿。四海困穷，天禄永终。惟口出好兴戎，朕言不再。”
据网上资料介绍说，这“十六字心传”
实际是儒学之精髓所在；另外又有资料说这一篇是后人的伪造，众说纷纭，研究者众多。我且不管它是不是伪造，看了众多的解释之后，我觉得可以以关于价值体系的思考为基础，为之提供一个新的解释。
先来看“人心惟危，道心惟微”。周秉钧先生在《白话尚书》中将这一句译为：“人心危险，道心精微”，我看失之于简略，需要进一步探讨。
所谓“人心”与“道心”的区别，也就是人的人欲与天理的区别；或者用老子的话来说，就是“人之道”与“天之道”的区别；也可用现在的话来说，就是两种价值体系的区别，一种是以财富的占有为核心价值的价值体系，另一种是社会主义核心价值体系。
所谓“人心惟危”，即是说人们的那种物欲情欲，对于社会政治过程的稳定运行来说，是非常危险的。或追名，或逐利，用老子的话来说就是“人之道损不足以奉有余”，所以就总是制造出各种矛盾，危害社会和谐稳定，使个人与社会为敌，终至于身败名裂，难道不是很危险的吗？
所谓“道心惟微”，则是说那种能够保障社会政治过程稳定运行的价值体系，在人们的心目中是非常微弱的。因为“人心”与“道心”处于一种互相矛盾、排斥的状态，过于专注于“人心”的人，其“道心”就被压抑，很微弱。
这个解释符合现在的现实，在远古的时代，也应当是符合实际的，因为人性并没有太大的变化。
再来看“惟精惟一，允执厥中”。周秉钧先生将这一句译为：“要精研要专一，诚实保持着中道”，前半句可以，后半句仍然失之简略，其中的精义仍然需要探讨。
“允”有“诚实”的意思，还有“公平、得当”的意思，我觉得作为“执”的状语，还是以“公平、得当”为好。
“执”是“坚持”的意思。
“厥”是“其”的意思。
“中”的意思被人们分析得很复杂，有许多专家进行过深入研讨，综合各种看法，我这里采纳一种最简单的解释：人的各种欲望是很危险的，或声色，或货利，它们很容易走向危害社会和自身的极端；道心是什么呢，它本身就内涵在人心之中，是把这些欲望保持在适度的范围之内，既不偏向于放纵的一极，也不偏向于压抑的另一极，保持其适中的平衡的位置。
而这一点很难做到，人们很容易走极端。不光是管理层会偏离适中的位置，民众也会偏离适中的位置。而一旦走偏了一点，就会随着时间的推移，愈偏愈远，距离那
个适中的位置越来越远，最终形成积重难返之势，仅靠自身的力量就难以回归适中的位置，于是便会出现革命，由新上台的政治集团找到这个适中的位置，开始新一
轮的治乱循环。
现在我们就可以理解这十六字心传的含意了。舜要把帝位传给禹，这时就要把自己执政三十三年来，所体会到的最重要的经验传授给禹。禹这个人治水功劳很大，克
勤于邦，克俭于家，不矜不伐，非常贤能，用现在的词来说，也就是全心全意为人民服务了。但是仅靠这些还不足以能够保持社会运行过程的稳定，要想长治久安，
那就还要注意更重要的事情：人心是很危险的，道心是很微弱的，你要精心研究并始终如一地关注人心的引导，惟精以察之，惟一以守之，把它保持在公平得当的适中的位置。
另外，根据《论语?尧曰》，这个最重要的经验并非仅仅是舜的经验，它还来自尧对舜的亲传：“咨，
尔舜！天之历数在尔躬，允执厥中，四海困穷，天禄永终。舜亦以命禹。”由此而形成儒学之“道统”之说，李零先生曾有文章引述朱子撰《中庸章句》序中的内
容：“道统之传有自来矣，其见于经，则‘允执厥中’者，尧之所以授舜也；‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中’者，舜之所以授禹也。尧之一言，至矣
尽矣，而舜复益之以三言者，则所以明夫尧之一言必如是而后可庶几也。”然后说：“现在看《保训》篇文，似乎尧舜以来确有‘中’的传授，相信会引起各方面的
兴趣。”
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