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开合枢是运气学主气反应的自然规律
太阳之开反映出天地之气以阳化气的形式敛藏至极，从而表现出降极而后顺从厥阴之春生；太阴之开反映出以阴成形的形式长物至极，从而表现出开务而后顺从成物的阳明之秋收。阳明之合反映出元气由出向入的转化，厥阴之合反映出元气由入向出的转化。少阴、少阳为枢反映出轴的中立作用——阴阳和合。其实三阴三阳的开合枢就是元气升降出入的表现，也是大自然一年四季的客观变化规律。具体论述如下：
太阴之开指土对万物的平等承载，即坤卦厚德载物之意，太阴开的作用体现该成长的万物走向成熟，该枯萎的万物走向死亡，如同果实的丰收，树叶的凋零，太阴土之开的作用对万物均表现出其开明豁达的本性，而且毫无分别地去顺应每一事物的自然属性，太阴在主气排列序中位于四之气，对应大暑、立秋、处暑、白露四个节气。孔子曰：“四十而不惑” ，可见自称为万物之灵的人类所遵循的都是同一个天地的规律，对应脏腑是中央戊己土的胃与脾。
太阳之开指地球之中心至地表层直至大气的最外层，太阳表开的作用体现在最中心与最外层相互之间看似有很长的距离，很厚的物质相隔，其实有一种能量或信息是相通的，太阳之开也与中国文化大而无外，小而无内相通，对应中医的一个概念腠理或玄府，也对应《黄帝内经》之一句话：“善治者治皮毛，”此太阳之开狭义而言即是人身之表，皮毛的开合作用，有进就有出。太阳在主气排列序中位于六之气，对应小雪、大雪、冬至、小寒四个节气，故天地在六之气时地下水中因阳气闭藏至极限，在冬至这个节气时便因物极必反，下行至极而上升出现中医学常讲的冬至一阳生的自然规律。需要强调的是尽管大气已经开始一阳生，但此时的生只是一种萌动之势，自然现象反以北国风光千里冰封万里雪飘显示，而人的肉眼也是无法看到这种萌动之力的明显表现。
故太阴之开和太阳之开表达的是万物运行的规律：“出入”。《素问·六微旨大论》曰：“升降出入，无器不有。”出入对于正常生命体二者不可分。阳明是两阳合明，厥阴为两阴交尽，这是阳明、厥阴的体。
阳明之合的实质是万物发展至两阳最明的阶段，而且阳明是六经中唯一一个将形容词放在阴阳后面的经，明者日月也，日月者寒暑往来也，故阳明表现既有阳的表现，也有阴的表现，自然界燥热的秋季必含有丝丝凉意，阳明主气的五之气包括秋分、寒露、霜降、立冬四个节气，大气中的阳气则表现为开始从地表面逐渐潜降。故而生活在地表面的人认识到万物处于阳明阶段，大气由太阴的开转为阳明的合,表现出秋之金气以“右主推之” 的敛降形式展示给世人。犹如孔子曰：“五十而知天命。”能敛降多少已成定数，取决于春之发陈和夏之蕃秀的合力。正如春天播种后，秋季的收成是多少在五之气已成结果一样。
厥阴之合即两阴交尽，同样遵循物极必反的自然规律，阴至极便以其相反的一面体现，故厥阴之合展示给世人的是阳气初升的表现。厥阴在主气排列序中位于一之气，对应大寒、立春、雨水、惊蛰四个节气，因为有六之气太阳寒水的闭藏作用，一之气的厥阴风木由太阳之藏极、萌动的北方生发之力而发展为东方的升发之力和态势，故中医学常常讲肝脏体阴而用阳，其缘由就是论五行的生成时东方对应的是甲乙木，而乙木指的就是肝脏；而另一种认识是肝左升、肺右降也是源于此理。故而生活在地表面的人认识到万物处于厥阴阶段，大气由太阳的开转为厥阴的合,表现出春之风气以“左持而御之” 的上升形式展示给世人。
故阳明之合和厥阴之合表达的同样是万物运行的规律：“升降”。《素问·六微旨大论》曰：“升降出入，无器不有。”升降对于正常生命体二者同样不可分。
枢即轴之意，轴之用是不能有偏颇的。在开合枢中，无论是开还是合，具有中立作用的才能称其为轴，中医学运用的是阴阳学说，故能够成为三阴三阳之轴的必须是能反应阴阳的客观规律——互根互用、消长转化、平衡制约。少阴在主气排列序中为二之气，对应春分、清明、谷雨、立夏四个节气，二之气时阳生与阴长同时前行，但大气中以阳生之势为主，阴长之势为辅，故大地万物因一之风木之气的温煦而开始新一年的成长。二之气最能体现出阴为阳之基，阳为阴之用的互根互用关系。少阳在主气排列序中为三之气，对应小满、芒种、夏至、小暑四个节气，三之气时阳生之势渐渐至极限，因夏至一阴生的自然规律而阴长之势转为渐渐增强，大地万物因二之君火之气的温热呈现出旺盛的成长势态。三之气最能体现出阴阳消长转化的关系。故而天地在二之气和三之气时最能直观反映大自然阴阳二气的互根互用、消长转化、平衡制约的关系。正因如此，少阳、少阴才能成为三阳、三阴之枢。
开合枢反映的是五运六气中主气的运行变化规律。
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