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老子德论 ——老子《道德经·下篇·德论》新读 三门峡行政学院社会管理教研部 陈敏昭 老子论德 从第三十八章起，老子开始讨论有关德的问题。“德”继之于“道”，源之于“道”，通之于“道”。“道”有“常道”、“可道”之分；“德”有“上德”、“下德”之别。这里介绍了“道”，“德”，“仁”，“义”，“礼”五者的关系。 “道”无形无象，含藏而不显露，空虚而无迹象，却无所不有，无所不在，无所不为，无所不成。生育天地，运行日月，长养万物，却不自恃、自彰。此种特性应之于人，则为“上德”。“上德”和“常道”一样，是内在的，实质的、无形的、自然的，而不是外在的、表面的，形式上的东西。因而，无形的“道”是大“道”，无形的内在之“德”是“上德”。这种非形式的“德”好象无“德”，其实是真正的大“德”、“上德”。纯粹素朴、虚无自然、至诚不妄、无心作为者，是“上德”之特性。 反之，有意作为，故意彰示其德，做了好事只怕别人不知道，这种外在的、形式上的、故意彰示的“德”，是谓“下德”。“下德”处处显示为很有“德”，其实还算不上“德”。体现“常道”体性的“上德”是无为的。这种“无为”不是有意的，而是自然的。此谓“上德无为，而无以为”。“下德”的有为是故意的、有心的、非自然的。此谓“下德为之，而有以为”。 上仁：出于自然，不是有心有意去为“仁”者，谓之“上仁”。义：有分别，有果决，惩奸除暴，济困扶危，顺天应人，不循私情者，谓之“义”。 礼：长幼有序，男女有别，父慈子孝，恭谨讦浪者，请之“礼”。“上仁”继之“上德”，是无为的。“上义”继之“下德”，是有为的。以“上礼”的科条礼教约束人，无人应声和履行，这时，不得不伸出胳臂用力拉拽，强迫人们去遵守。 道是主体、是根本，德是作用、是枝末、是形式，仁、义、礼是主体的作用的表现形式。如失去了道而再去讲德，犹如树木已经失去了根和干再求枝叶丰茂，岂非妄言！尤其讲到表现形式礼的时候道德基础已无、忠信已薄，祸乱由此而始，所以讲“而乱之首”。道之本体贵乎敛华就实，守朴还淳。如持华去实，乃是愚昧的开始。因此，顶天立地的大丈夫要掌握本末之机、实华之要，还淳以复其厚，反朴以顾其实，而不炫识以求其华。因此，真正的进道修德之人应去其薄华，取其厚实。 第三十八章 [原文]上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首；前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。 [注释]此章是《道德经》下篇德经的首章。“德”继之于“道”， 源之于“道”，通之于“道”。“道”有“常道”、“可道”之分；“德”有“上德”、“下德”之别。这里介绍了“道”，“德”，“仁”，“义”，“礼”五者的关系。“道”无形无象，含藏而不显露，空虚而无迹象，却无所不有，无所不在，无所不为，无所不成。生育天地，运行日月，长养万物，却不自恃、自彰。此种特性应之于人，则为“上德”。“上德”和“常道”一样，是内在的，实质的、无形的、自然的，而不是外在的、表面的，形式上的东西。因而，无形的“道”是大“道”，无形的内在之“德”是“上德”。这种非形式的“德”好象无“德”，其实是真正的大“德”、“上德”。纯粹素朴、虚无自然、至诚不妄、无心作为者，是“上德”之特性。反之，有意作为，故意彰示其德，做了好事只怕别人不知道，这种外在的、形式上的、故意彰示的“德”，是谓“下德”。“下德”处处显示为很有“德”，其实还算不上“德”。体现“常道”体性的“上德”是无为的。这种“无为”不是有意的，而是自然的。此谓”上德无为，而无以为”。 “下德”的有为是故意的、有心的、非自然的。此谓“下德为之，而有以为”。 上仁：出于自然，不是有心有意去为“仁”者，谓之“上仁”。 义：有分别，有果决，惩奸除暴，济困扶危，顺天应人，不循私情者，谓之“义”。礼：长幼有序，男女有别，父慈子孝，恭谨讦浪者，请之“礼”。 “上仁”继之“上德”，是无为的。“上义”继之“下德”，是有为的。以“上礼”的科条礼教约束人，无人应声和履行，这时，不得不伸出胳臂用力拉拽，强迫人们去遵守。“道”是主体、是根本，“德”是作用、是枝末、是形式，“仁”、“义”、“礼”是主体的作用的表现形式。如失去了“道”而再去讲“德”，犹如树木已经失去了根和干再求枝叶丰茂，岂非妄言！尤其讲到表现形式“礼”的时候“道德”基础已无、忠信已薄，祸乱由此而始，所以讲“而乱之首”。前识：事前预测。“道”之本体贵乎敛华就实，守朴还淳。如持华去实，乃是愚昧的开始。因此，顶天立地的大丈夫要掌握本末之机、实华之要，还淳以复其厚，反朴以顾其实，而不炫识以求其华。因此，真正的进道修德之人应去其薄华，取其厚实。 [今译]上德的人，对人有德而不自以为德，所以才有德。下德之人表露其德、自居其德，所以反而无德了。因为上德的人，与道同体，道是无所为而为，所以他也是无所为而为。而下德的人，有心为道，反而有许多地方却做不到了。上仁的人，虽然是为，却是无所为而为；上义的人，尽管是为，却是有所为而为；上礼的人，那就更过分了，他自己先行礼，若得不到回答，便不惜伸出手臂来，引着人家强就于礼。由此看来，失去了道而后才有德，失去了德而后才有仁，失去了仁而后才有义，失去了义而后才有礼。（其实）等到步入礼的境界，已经是忠信不足，祸乱也就随之开始。至于以智慧去测度未来，不过是道的虚华，是愚昧的开始；更是愚不可及的事。所以大丈夫立身敦厚，以忠信为主，而不重视俗礼；以守道为务，而不任用智巧；务必除去一切浅薄浮华等不合乎道的，而取用敦厚朴质等合于道的。 第三十九章 [原文]昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；候王得一以为天一正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；候王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。 [注释]得一：即得道。神：神或指人。灵：灵性或灵妙。正：一本作“贞”。意为首领。其致之也：推而言之。谓：假如说。天无以清：天离开道，就得不到清明。废：荒废。歇：消失、绝灭、停止。竭：干涸、枯竭。蹶：跌倒、失败、挫折。孤、寡、不谷：古代帝王自称为“孤”、“寡人”、“不谷”。不谷：不善。至誉无誉：最高的荣誉是无须称誉赞美的。琭琭：形容玉美的样子。珞珞：形容石坚的样子。 [今译]往昔曾得到过道的：天得到道而清明；地得到道而宁静；人得到道而英灵；河谷得到道而充盈；万物得到道而生长；侯王得到道而成为天下的首领。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；人不能保持灵性，恐怕要灭绝；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要消灭；侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。 天地万物都来源于道，道是构成一切事物所不可或缺的要素，如果失去了道，天地万物就不能存在下去。由物及人，告诫执政者从道出发，经常要“处下”、“居后”、“谦卑”，即贵以贱为根本，高以下为基础，没有老百姓为根本和基础，就没有高贵的侯王。 第四十章 [原文]反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。 [注释]反者：循环往复。一说意为相反，对立面。弱者：柔弱、渺小。有：这里指道的有形质，不是有无相生的“有”字。无：与一章中的“无名天地之始”的“无”相同，这里的“无”指超现实世界的形上之道。 [今译]循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。 老子用极其简练的文字，讲述了“道”的运动变化法则和“道”产生天下万物的作用。言简意赅，意义丰富。对“反者道之动”的解释有两种观点比较有代表性：一说矛盾着的对立物各自向着自己的对立面转化；二是说事物运动变化的规律是循环往复。其实，这两种解释基本上是相同的。“弱者道之用”，是说“道”在发挥作用的时候，用的是柔弱的方法，这并非完全是消极的，同样也有积极性的一面，道创造万物，并不使万物感到有什么强迫的力量，而是自然而然地发生和成长。用弱和用强，也就是是“无为”和“有为”的区别。“天下万物生于有，有生于无”，是道产生天地万物时由无形向有形转化的活动过程。 第四十一章 [原文]上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇。上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。 [注释]建言：立言。夷，平坦；纇（lei）：崎岖不平、坎坷曲折；瑕疵；毛病；缺点。大白若辱：辱，黑垢。一说此名应在“大方无隅”一句之前。建德若偷：刚健的德好像怠惰的样子。偷：这里意为惰。质真若渝：渝，变污，质朴而纯真好像浑浊。大方无隅：隅，角落、墙角。最方整的东西却没有角。善贷且成：贷，施与、给予。引伸为帮助、辅助之意。此句意为：道使万物善始善终，而万物自始至终也离不开道。 [今译]上士听了道的理论，努力去实行；中士听了道的理论，将信将疑；下士听了道的理论，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其为道了。因此古时立言的人说过这样的话：光明的道好似暗昧；向前的路有时曲折后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似峡谷；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。最洁白的东西，反而含有污垢；最方正的东西，反而没有棱角；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。道幽隐而没有名称，无名无声。只有“道”，才能使万物善始善终。 这里列举了一系列构成矛盾的事物双方，表明现象与本质的矛盾统一关系，它们彼此相异，互相对立，又是互相依存，彼此具有统一性，从矛盾的观点，说明相反相成是事物发展变化的规律。在这里，老子讲了上士、中士、下士各自“闻道”的态度：上士听了道，努力去实行；中士听了道将信将疑，下士听了道之后反而浅薄地嘲笑不已，说明下士只见现象不见本质还要抓住一些表面现象来嘲笑道，但道是不怕浅薄之人嘲笑的。 第四十二章 [原文]道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。 [注释]一：老子多处用以代替道，表示道是唯一的、绝对的、无偶的。二：指阴气、阳气。“道”的本身包含着对立的两方面。阴阳二气所含育的统一体即是“道”。因此，对立着的双方都包含在“一”中。三：即是由两个对立的方面相互矛盾冲突所产生的第三者，进而生成万物。负阴而抱阳：背阴而向阳。冲：冲突、交融。此句意为阴阳二气互相冲突交和而成为均匀和谐状态，从而形成新的统一体。孤、寡、不谷：这些都是古时候君主的谦称。父：有“开始”、“根本”的意思。 [今译]道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”这些词语，但是有道王公却用这些字来称呼自己。所以，一切事物如果有意减损它却反而使它得到增加；如果增加它却反而得到减损。前人这样教导我，我也这样去教导别人。强暴的人死无其所。我把这句话当作“戒强”的基本宗旨。 本章有两层含义：其一，这里的“一”、“二”、“三”乃是指“道”创生万物和宇宙生成的过程。宇宙万物的总根源是“混而为一”的道，对于千姿百态的万物而言，道是独一无二的。关于冲气，是指阴阳二气开始分化而还没有完全分化的时候，在这种情况中的气就叫做冲气。“冲”是道的一种性质，‘道冲而用之或不盈’（第四章）。这种尚未完全分化的气，与道相差不多，所以叫冲气。其二，警诫王公要以贱为本、以下为基，柔弱退守是处事的最高原则，谦受益，满招损。 第四十三章 [原文]天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。 [注释]驰聘：骏马奔跑。无有：指不见形象的东西，无有入无间：无形的力量能够穿透没有间隙的东西。希：作“稀”讲，稀少。 [译文]天下最柔弱的东西，能够穿越于最坚硬的东西中；无形的力量可以穿透没有间隙的东西。我因此认识到“无为”的益处。“不言”的教导，“无为”的益处，普天下少有能赶上它的了。 这里再次讲述了“柔之胜刚，弱之胜强”的道理，又讲了“不言”的教诲、“无为”的益处，这个基本思想贯穿于《道德经》的全书之中。老子指出，最柔弱的东西里面，蓄积着人们看不见的巨大力量，使最坚强的东西无法抵挡。“柔弱”发挥出来的作用，在于“无为”。“柔弱”是万物具有生命力的表现，也是真正有力量的象征。老子并非一味要人“守柔”、“不争”，而是认为“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，即柔弱能够战胜刚强。 第四十四章 [原文]名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。 [注释]多：轻重的意思；货，财富。得：指名利；亡，指丧失性命；病，有害。甚爱必大费：过于爱名就必定要付出很大的代价。多藏必厚亡：丰厚的藏货就必定会招致惨重的损失。殆：危险。 [译文] 名声和生命相比哪一样更为亲切？生命和财货比起来哪一样更为贵重？得与失相比，哪一个更有害？过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。 以名与货和人的自身价值对比，讲要人自重、自爱。老子告诉我们，人要贵生重己，对待名利要适可而止，知足知乐，不可自贱其身，这样才可以避免遇到危难；反之，为名利奋不顾身，争名逐利，则必然会落得身败名裂的可悲下场。（参阅陈敏昭《知足常乐终不辱，知止常止终不耻》） 第四十五章 [原文]大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。 [注释]大成：最为完满的东西。冲：虚，空虚。屈：同曲。讷：笨嘴笨舌。静胜躁，寒胜热：清静克服扰动，寒冷克服暑热。正：通“政”，治理，管理。 [译文]最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充实盈满的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的；最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。清静克服扰动，寒冷克服暑热。清静无为才能统治天下。 通过人格化讲“道”的本质在社会管理方面的体现是“清静无为”，其中“大成”、“大盈”是人格形态；“若缺”、“若冲”、“若屈”、“若拙”、“若讷”的外在表现，都是说明一个完美的人格，不在外形上表露，而为内在生命的含藏内收。在社会管理上，只有贯彻了无为的原则，才能取得成功。 第四十六章 [原文]天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。 [注释]却：退还。走马以粪：粪，耕种，播种。此句意为用战马耕种田地。戎马：战马。生于效：指牝马生驹于战地的郊外。故知足之足，常足矣：知道满足的这种满足，是永远满足的。 [译文]治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。知道到什么地步就该满足了的人，永远是满足的。 在春秋战国时代，诸侯争霸，兼并和掠夺战争连年不断，给社会生产和人民群众的生活造成了沉重灾难。老子明确表示了自己的反战主张，他分析了战争的起因，认为是统治者贪欲太强。那么解决问题的办法是要求统治者知足常乐。岂至治国是这样？人在求生存、谋发展的过程中也是这样，知足，虽然客观上财富不多而主观上亦可自认为富有，“知足者富、“富莫大于知足”。知足者常富、常福。反之，客观财富虽多，由于主观的不知足，贪得无厌，却给自身酿成极大的祸害。近年来，被揪出来的贪官动辄拥有千万上亿资产却仍然不满足，直到身败名裂、身陷囹圄才后悔连连。贪者可不戒之乎？当政者亦不可无厌贪求，切记清静无为之戒条。 第四十七章 [原文]不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。 [注释]窥：从小孔隙里看；牖（you）：窗户。天道：日月星辰运行的自然规律。不见而明：意为不窥见而明天道。不为：无为、不妄为。 [今译]不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。他向外奔逐得越远，他所知道的道理就越少。所以，有道的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了“天道”，不妄为而可以有所成就。 这里讲的是认识问题，在认识上单纯依靠感觉是靠不住的，因为这样做无法深入事物的内部，不能认识事物的全体，而且还会扰乱人的心灵。要认识事物还要靠内在的自省，下功夫自我修养，才能领悟道，知晓天下万物的变化发展规律。 第四十八章 [原文]为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。 [注释]为学：探求事物的知识。学：指政教礼乐。日益：指增加人的知见智巧。为道：通过冥想或体验的途径，领悟事物未分化状态的道。此处的“道”，指自然之道，无为之道。损：指情欲文饰日渐泯损。无为而无不为：不妄为，就没有什么事情做不成。取：治理管辖之意。无事：即无扰攘之事。有事：繁苛政举在骚扰民生。 [今译]求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少再减少，到最后以至于“无为”的境地。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。 为学，政教礼乐之学掌握得越多，它足以产生机智巧变，私欲妄见也就层出不穷。为道则不同，它是透过直观体悟以把握事物未分化的状态或内索自身虚静的心境，它不断地除去私欲妄见，使人日渐返朴归真，最终可以达到“无为”的境地，只有“清静无为”，没有私欲妄见的人才可以治理国家。 在治理国家上倡导“无为”的，与老子同时期的还有 第四十九章 [原文]圣人常无心，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 [注释] 圣人：老子理想中的执政者。常无心：意为长久保持无私心。德：假借词，同得。歙（Xi）：吸气，这里指收敛意欲。浑其心：使人心思化归于浑朴。百姓皆注其耳目：百姓都使用自己的智谋，生出许多事端。圣人皆孩之：圣人使百姓们都回复到孩提般纯真质朴的状态。 [今译]圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他，这样就可以得到善良了，从而使人人向善。对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样可以得到诚信了，从而使人人守信。有道的圣人在其位，收敛自己的欲意，使天下的心思归于浑朴。百姓们都专注于自己的耳聪目明，有道的人使他们都回到孩提时代纯朴的状态。 老子理想的执政者没有私心，兢兢业业、战战兢兢地不敢放纵自己，不敢与民争利，不敢以自己主观意志而妄为，以百姓之心为心，使人人守信、向善。老子把以“道治天下”的希望寄托给一个理想的圣人，在他的治理下，人人都回复到孩提般纯真的状态，颐养天年。 第五十章 [原文]出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。 [注释]出生入死：出世为生，入地为死。生之徒：徒，人或类，即长寿之人。十有三：十分之三。死之徒：属于夭折的一类。人之生，动之于死地：此句意为人本来可以长生的，却意外地走向死亡之路。生生之厚：由于求生的欲望太强，营养过剩，因而奉养过厚了。摄生者：精通养生之道者。兕（si）一种凶猛动物（雌犀牛）。入军不被甲兵：战场上不被杀伤。无死地：没有进入死亡范围。 [今译]人始出于世而生，最终入于地而死。属于长寿的人有十分之三；属于短命而亡的人有十分之三；人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。为什么会这样呢？因为奉养太过度了。据说，善于养护自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战场上也受不到武器的伤害。犀牛于其身无处投角，老虎对其身无处伸爪，武器对其身无处刺击锋刃。为什么会这样呢？因为他没有进入死亡的领域。 人死有因，夭折者有二：一种是因营养过剩、娇奢淫佚，故而短命夭折；一种是因行动不慎而造成伤亡。老子认为，人活在世，应善于避害，则可以保全生命长寿。他注意到人为因素对生命的影响，要求人们不要靠着争夺来保养自己，而要以清静无为的态度远离死地。他希望人们能够做到少私寡欲，清静质朴、纯任自然。 第五十一章 [原文]道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之（一本作“亭之毒之”）；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 [注释]势：万物生长的自然环境。莫之命而常自然：不干涉、不妄图主宰之，而任万物自化自成。养：爱养、护养。覆：维护、保护。恃：不把持、不控制；宰：主宰。玄德：即上德。它产生万物而不居为己有，养育万物而不自恃有功。 [今译]道生成万事万物，德养育万事万物。万事万物虽现出各种各样的形态，环境使万事万物成长起来。故此，万事万物莫不尊崇道而珍贵德。道之所以被尊崇，德所以被珍贵，就是由于道生长万物而不加以干涉，德畜养万物而不加以主宰，顺其自然。因而，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。生长万物而不居为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不主宰控制，这就是奥妙玄远的上德。 “道”以“无为”生养了万物，“德”养育万物，但“道”和“德”并不干涉万物的生长繁衍，而是顺其自然。从另一方面讲，道之创造万事万物，也不含有什么主观的意识，也不具有任何目的，而且不占有、不主宰，整个过程完全是自然而然的，万事万物的生长、发育、繁衍，完全是处于自然状态下。这就是“道”在作用于人类社会时所体现的“德”的特有精神。这是一种在二千多年前难能可贵的无神论思想。 第五十二章 [原文]天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。 [注释]始：指“道”。母：指“道”。老子多次在不同地方使用“一”、“本”、“始”、“母”等代替“道”。子：派生物，指由“母”所产生的万物。塞其兑，闭其门：兑，指口，引伸为孔穴；门，指门径。此句意为：塞住嗜欲的孔穴，闭上欲念的门径。勤：劳作。开其兑，济其事：打开嗜欲的孔穴，增加纷杂的事件。见小曰明：小，细微。能察见细微，才叫做“明”。强：强健，自强不息。用其光，复归其明：光向外照射，明向内透亮。发光体本身为“明”，照向外物为光。无遗身殃：不给自己带来麻烦和灾祸。袭常：袭承常道。 [今译]万物都有起始，这个始作为天地万物的根源。如果知道根源，就能认识万物，如果认识了万事万物，又把握着万物的根本，那么终身都不会有危险。塞住欲念的孔穴，闭起欲念的门径，终身都不会有烦扰之事。如果打开欲念的孔穴，就会增添纷杂的事件，终身都不可救治。能够察见到细微的，叫做“明”；能够持守柔弱的，叫做“强”。运用其光芒，返照内在的明，不会给自己带来灾难，这就叫做万世不绝的“常道”。 老子认为，天下自然万物的生长和发展有一个总的根源，人应该从万物中去追索这个总根源，把握原则。人们认识天下万物但不能离开总根源，不要向外奔逐，否则将会离失自我。在认识活动中，要除去私欲与妄见的蔽障，以真正把握事物的本质及规律。在这里，老子又一次使用了“母”、“子”这对概念。在这里，“母”就是“道”，“子”就是天下万物，因而母和子的关系，就是道和万物的关系。此外，老子发现，世人都好逞强显智，不知收敛内省，这是非常危险的事情。他恳切地希望人们不可一味外露，而要内蓄、收敛，就不会给自身带来灾祸。 第五十三章 [原文]使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗竽。非道也哉！ [注释]我：指有道之人。介然有知：介，微小。微有所知，稍有知识。施：邪、斜行。夷：平坦。人：指人君或统治者。径：邪径。朝甚除：朝政非常败坏。厌饮食：厌，饱足、满足、足够。饱得不愿再吃。盗竽：竽又作夸。即大盗、盗魁。 [今译]假如我稍微地有了认识，在大道上行走，唯一担心的是害怕走了邪路。大道虽然平坦，但统治者却喜欢走邪径。朝政腐败已极，弄得农田荒芜，仓库十分空虚，而人君仍穿着锦绣的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱餐精美的饮食，搜刮占有富余的财货，这样的人应该被称为大盗。这是非常无道的啊！ 揭露了统治者凭借权势和武力，对百姓姿意横行，搜刮榨取，终日荒淫奢侈，过着腐朽靡烂的生活，而下层民众却陷于饥饿状况，农田荒芜、仓藏空虚，描述了社会的黑暗和统治者给人们带来的深重灾难。 第五十四章 [原文]善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。 [注释]抱：抱住、固定、牢固。子孙以祭祀不辍：辍，停止、断绝，此句意为：祖祖孙孙都能够遵守“善建”、“善抱”的道理，后代的香火就不会终止。长：尊崇。故以身观身，以家观家，以乡观乡：以自身察看观照别人；以自家察看观照别家；以自乡察看观照别乡。 [今译]善于建树的不可能拔除，善于抱持的不可以脱掉，如果子孙能够遵循、守持这个道理，那么祖祖孙孙就不会断绝。把这个道理付诸于自身，他的德性就会是真实纯正的；把这个道理付诸于自家，他的德性就会是丰盈有余的；把这个道理付诸于自乡，他的德性就会受到尊崇；把这个道理付诸于自邦，他的德性就会丰盛硕大；把这个道理付诸于天下，他的德性就会无限普及。所以，用自身的修身之道来观察别身；以自家察看观照别家；以自乡察看观照别乡；以平天下之道察看观照天下。我怎么会知道天下的情况之所以如此呢？就是因为我用了以上的方法和道理。 自然万物，生灭兴衰，无不处于时时变易之中，唯有中正虚无的道不改。以道的原则建功立业，治国安邦，其基必固，其本必稳。守持道者，可根深蒂固，长治久安，永无失国亡邦之患。如此这般，可受到子孙万代的敬仰、怀念、颂扬和祭祀。所以，我身因修此道，能心正意诚，神旺气足，身康体健，以此观他人之身，亦必同理；我家因修此道，六亲和睦，父慈子孝，家业兴旺，以此观他家，亦然；我乡因修此道，相亲相爱，和睦相处，无争无斗，以此观他乡，同样；我国因修此道，君正臣忠，民心淳朴，百业兴旺，国泰民安，以此观他国，无异；今道行天下，德遍九州，普天同庆，万民安乐，以此观未来，必然如此。这实际上是由近及远，由此及彼的类推方法。 第五十五章 [原文]含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。 [注释]毒虫：指蛇、蝎、蜂之类的有毒虫子。螫：毒虫子用毒刺刺人。据：兽类用爪、齿捕食。攫鸟：用脚爪抓取食物的鸟，如鹰隼类的鸟，搏：鹰隼用爪抓物。朘（多音多意字，读juan时，当作减少或者是汁少的肉羹；读zui时，表示男孩的生殖器）作：男孩的生殖器勃起。嗄：噪音嘶哑。常：常指事物运作的规律。和：指阴阳二气合和的状态。益生：纵欲贪生。祥：这里指妖祥、不祥的意思。强：逞强。壮：强壮。 [今译]道德涵养深厚的人，就好比初生的婴孩。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为和气纯厚的缘故。认识淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地死亡。 养生之道和处世之道一样，宜谦下柔和，若心静神清，其气自然柔和深长，心不静则意不定，意不定则神不凝，神不凝，心必粗暴、强横。失了冲和的常性，也就是背离了道；背离了道，不仅不能长生，反而会过早夭亡。 第五十六章 [原文]知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。 [注释]知者不言，言者不知：这句有两种解释，一是知道的人不说，爱说的人不知道；另一种解释是，聪明的人不多说话，到处说长论短的人不聪明。兑：将液体从一容器注入另一容器的口。“挫其锐，解其纷：和其光，同其尘”：此句意为挫去其锐气，解除其纷扰，平和其光耀，混同其尘世。玄同：玄妙齐同，此处也是指道。不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱：这几句是说“玄同”的境界已经超出了亲疏、利害、贵贱等世俗的范畴。 [今译]聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不聪明。塞堵住贪嗜的孔窍，关闭住欲望的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。 本章首先讲，道乃天地之始，万物之本，其妙用无穷，只可意会，无法言表，此乃“知者不言”；书不尽言，言不尽情，言语能表达出来的，是粗浅的有形的事物之末，而不是微妙玄通的道，此乃“言者不知”；其次教人要塞兑闭门，静养天真，清静六根，断绝诸邪。人因贪名逐利，自知、自见、自伐、自矜、自是，机智炫露，似同刀剑之锋刃，勾心斗角，致使心境不净。修道者应该不自知、不自见、不自伐、不自矜、不自是，含光韬辉，慎养天真，以百姓心为心，方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀，于众物各自发挥，浑为一体，此乃“和其光”；无人我之分，贤愚之介，打起尘劳，如土和土，此谓“同其尘”；其三讲，要加强自我修养，排除私欲，不露锋芒，超脱纷争，混同尘世，不分亲疏、利害、贵贱，以开豁的心胸与无所偏的心境去对待一切人和物。如此，才是天下最为珍贵的。 第五十七章 [原文]以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人（或朝）多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。” [注释]正：这里指清静无为的道。奇：奇巧、诡秘。取：治理。以此：此，指下面一段文字。以此即以下面这段话为根据。忌讳：禁忌、避讳。利器：锐利的武器。伎巧：指技巧，智巧。奇物：邪事、奇事。我：执政者或管理者，自化：自我化育，我无须作为而人民就自然顺化了。 [今译]以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以不扰害人民而治理天下。我怎么知道是这种情形呢？根据就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；管理者掌握的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；人们掌握的奇技怪巧越多，邪风怪事就越闹腾得厉害；法令越是森严，盗贼会越来越多。所以有道的圣人说：“我无为，人民就自我化育；我清静，人民就自然富足；我无欲，而人民就自然淳朴。” 这章也讲了三层意思：首先，执政者要遵循天道自然的规律，顺从人间伦理常情，大公无私，端方正直治理国家。但用兵却相反，要采用虚虚实实、真真假假、声东击西的诡诈之术。要取得天下太平，须安分守己，不可妄生事端，扰乱百姓。只有这样，人民才能安居乐业，四海宁静，天下太平。其次，讲我是如何知道这些的呢？是根据：令繁奸出，禁多民困；弃常务巧，怪事连连；法严令多，盗贼愈多。最后讲，执政者要戒除贪欲之心，不好事，不妄为，不求荣贵，不劳民力，不妨民事。民能尽力耕而食，织而衣，乐其俗，安其居，美其服，甘其食，丰衣足食。鸟不教而自在空中飞；兽不驯而自在山上跑；鱼不学而自在水中游；人不为自然父慈子孝、君正臣忠。 第五十八章 [原文]其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极：其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 [注释]闷闷：这里是宽厚的意思。淳淳：淳朴厚道。察察：严厉、苛刻，“政令烦苛，事事明察，物物检点，荣辱不共，贵贱有殊”为察。缺缺：狡黠、抱怨、不满足。正：标准、确定；其：指福、祸变换。此句意为：它们并没有确定的标准。正：这个正指方正、端正；奇：反常、邪；善：善良；妖：邪恶。这句话意为：正的变为邪的，善的变成恶的。“人之迷，其日固久”：人迷惑于祸、福之门，而不知其循环相生之理者，其为时日必已久矣。方而不割：方正而不割伤人。廉：锐利；刿：割伤。此句意为：锐利而不伤害人。直而不肆：直率而不放肆。光而不耀：光亮而不刺眼。 [今译]政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；政令严苛酷暗，人民就狡黠、抱怨。灾祸依傍在幸福的里面；幸福藏伏在灾祸的里面。谁能知道究竟是灾祸呢还是幸福呢？它们并没有确定的标准。正忽然转变为邪的，善忽然转变为恶的，人们的迷惑，由来已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。 治理国家应该自然、宽宏，没有高下、贵贱、贤愚、荣辱分别之心，体天地无不覆载的自然好生之德，国民自然会得到妥善的治理。内修道德，外施仁政，生民为重，政通人和，事事得宜，天下大治。 第五十九章 [原文]治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓根深固柢，长生久视之道。 [注释]治人：治理百姓；事天：保守精气、养护身心。对“天”的解释有两种，一是指身心，一是指自然。此句意为保养天赋。啬（se）：爱惜、保养、简约。早服：早做准备。重积德：不断地积德。有国之母：有国，含有保国的意思。母，根本、原则。长生久视：长久地维持、长久存在。 [今译]治理百姓和养护身心，没有比政务简约、爱民惜众精神更为重要的了。简约、爱惜能够早作准备；早作准备，就是不断地积德；不断地积德，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长治久安。国运长久，就叫做根深蒂固，符合长治久安之道。 教化民众，遵循人伦的自然常情，六亲和睦，长幼有序，上下慈孝，朋友有信，夫倡妇随，勤耕躬织，以求衣食，使民各遂其生，互不交争，安然相处，此为治人；虔诚谨严，遵循天理，存心养性，不敢有丝毫伤天害理之心，是为事奉天。无论是治民或是奉天均须以“啬”。有啬就是留有余地；留有余地，才能早为之备；早为之备，才能在事物即将发生之顷及时予以解决；在事物即将发生之顷及时矛以解决，才能广有蓄积；广有蓄积，自然就战无不胜攻无不克；战无不胜攻无不克，自然就具有了无穷的力量。无论是大而维持国家的统一、安定、团结、稳定，小而维持生命的健康、幸福、长久，都离不开“啬”，啬乃长治久安之道。 第六十章 [原文]治大国，若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。 [注释]小鲜：小鱼。莅：临。其鬼不神：鬼不起作用。非：不唯、不仅。两不相伤：神鬼和圣人不侵害人。圣人；这里指社会管理者或执政者。故德交归焉：让人民享受德惠的恩泽。 [今译]治理大国，好像煎烹小鱼。用道治理天下，鬼怪起不了作用；不仅鬼怪不起作用，就是功力强大的神也伤不了人。不但鬼神伤害不了人，社会管理者或执政者也不会伤害人民群众。这样，鬼神和执政者都不伤害人，就可以让人民享受到德的恩泽。 古有俗语云：善于烹调者，可以治国。治国如煎烹小鱼，小鱼很鲜嫩，投之于锅，掌握好火候，不轻举妄动，一心一意，文烹武炼，使火候不过不及，缓急得宜，则鱼虽熟，其色鲜嫩，其形不变，其味香醇。大国民众，风俗有殊，三教九流，其志各异。若想各遂其志，各行其是，必然引起社会混乱。如果执政者再恣情纵欲，妄用机智，其政必察察，政令烦苛，社会更加混乱。所以，治国如煎烹小鱼，以清静无为之道、天地好生之德管理天下、治国理民，不但贤仁君子能尽其力、辅国安民；就是那些愚顽刁民也不会兴风作浪、兴妖作怪、装神弄鬼，祸害天下。并非那些刁顽者没有神通可耍，而是他的神通反于国民效力。这是为什么呢？因为正道可以压百邪。以道治理天下，视百姓如手足，爱万民若骨肉，对生灵不怀伤害之心，那些刁顽者在圣德感化之下，便不会胡作非为，扰国害民。一句话，无为而治。 第六十一章 [原文]大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。 [注释]下流：河之下游。牝：雌性；牡：雄性。交：会集、汇总。或下而取：下，谦下；取，借为聚。兼畜人：把人聚在一起加以养护。 [今译]大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇在这里，处在天下雌柔的位置。雌柔常以安静守定而胜过雄强，这是因为它居于柔下的缘故。所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。所以，或者大国对小国谦让而取得小国的信任，或者小国对大国谦让而见容于大国。大国不要过分想统治小国，小国不要过分想顺从大国，两方面各得所欲求的，大国特别应该谦下忍让。 老子在这里讨论的是国与国之间的关系。天下之乱，每每因大国恃强凌弱，扩张国土，欲并四海，独霸一方，兴兵用战，致万民遭殃。欲得天下太平，首先大国、强国要主动安守本分，取法水性，去高就下，虚心谦让，能以此交于天下，其他国家必主动与之结交，不劳而自益，不战而自胜，四海宾服，如水东流而自归于江海；小国亦应安分守己，谦虚谨慎，安其小而待之以诚，以静处下，必能取得大国的庇护。 第六十二章 [原文]道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。 [注释]奥：不被人看见的地方，深奥且含有妙运之意。市：交换。加：见重、加重。三公：古代皇帝之下的三位高官，不同朝代有不同称呼，多数称为“太师、太傅、太保”。拱壁以先驷马：拱壁，指双手捧着贵重的玉；驷马，四匹马驾的车。古代的献礼，轻物在先，重物在后。坐进此道：献上清静无为的道。求以得：有求就得到。有罪以免：有罪的人得到道，可以免去罪过。 [今译]道是荫庇万物之所，善良之人珍贵它，不善的人也要保持它，需要的时候还要求它庇护。美好的言辞可以换来别人对你的尊重；良好的行为可以见重于人。不善的人怎能舍弃它呢？所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个道进献给他们。自古以来，人们所以把道看得这样宝贵，不正是由于求它庇护一定可以得到满足；犯了罪过，也可得到它的宽恕吗？就因为这个，天下所有的人才如此珍视道。 善者，修道于身，行道于事，无一时不本道以为用。所以善者以道为宝。不善之人因不体道之妙用，时不时做些坏事、恶事而遭罪咎，临罪咎而生悔悟，能戒除背道之行、离德之为，方可免去祸咎，保全身命；再者，胡作非为者也常常赖宽宏大量的有道之人来保全他、庇护他。所以说，在大道面前人人平等。 第六十三章 [原文]为无为，事无事，味无味。大小多少。报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。 [注释]为无为，事无事，味无味：意为把无为当作为，把无事当作事，把无味当作味。大小多少：大生于小，多起于少。报怨以德：倒装句，即以德报怨。不为大：有道的人不自以为大。 [今译]以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，把恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。以德报怨。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的部分开端。因此，有道的执政者始终不贪大图功，所以才能做成大事。那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现诺言，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。因此，有道的圣人总是看重困难，所以最终能够解决所有困难。 有道的执政者体会无为之道，法天地自然之德，不背理徇私，无为而自然成就。以无为而为，人不能知，事不能见，如天道无为而无不覆，地德自然而无不载，两无相合，万物自然化育，虽无为，而无不为。有道的执政者顺天理，合人情，不造作，不妄为，故国治而社会安定团结和谐。 第六十四章 [原文]其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。 [注释]泮：散，分解。物品脆弱就容易消解。毫末：细小的萌芽。累土：堆土。是以圣人无为故无败，无执故无失：此句仍疑为二十九章错简于本章。学：总结经验教训。 [今译]局面安定时容易维持，事变没有出现迹象时容易图谋，事物脆弱时容易消化分解，事物细小琐碎时容易散失。做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，建筑于每一堆泥土之上；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。有意作为的将会招致失败，有所把执的将会遭受损害。因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时功亏一篑。所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。因此，有道者追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错，遵循万物的自然本性而不会妄加干预。 修身者，应在内念未发、外物未接之时，洗心澄虑，消除异念，努力做到清静归一、元神自在、神气相守、水火相济。否则，情欲一动，外物牵引，妄生烦恼，忧苦神心，外身必遭羞辱，内心长沉苦海，永失真道。治国亦如此，应在乱象未兆之先、脆弱之际、微小之期，及时给予处理，防患于未然，杜绝祸患的出现。本章在于教导我们：人在安泰时要有预防危险、不测的准备；国家在看似安定祥和时期要有预防变乱的准备。执政者尤其不能贪求享乐，挥霍浪费，横行逞强、放任自流。值得注意的是，老子在文中运用了三个排比句：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”这与《荀子·劝学篇》中所写的这几句话：“积土成山”、“积水成渊”、“不积跬步，无以致千里；不积小流，无以成江海”等非常相近。从年代上说，荀子要比老子晚一些。应该说是荀子学习或者借鉴了老子观点。 第六十五章 [原文]古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。 [注释]明：知晓事理。愚：敦厚、朴实，非愚弄、蒙昧。智：机巧、奸诈，侥幸炫耀，应该不是智慧、知识。贼：伤害。稽式：法式、模式。反：通返。此句意为德和事物复归于真朴。大顺：自然。 [今译]古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。 道在天地万物之中而天地万物不知，所以古之圣贤 第六十六章 [原文]江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。 [注释]百谷王：河流川谷注入江海。重：累、不堪重负。 [今译]江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，要想领导人民，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到压迫。天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。 圣贤 第六十七章 [原文]天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。 [注释]我道大：道即我，我即道。似不肖：因为道大，不能以具体事物相比拟。三宝：三件法宝。慈故能勇：仁慈所以能勇武。俭故能广：俭啬所以能大方。器：指万物。且：取。 [今译]天下人都说道的伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么道也就显得很渺小了。我有三件法宝执守且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭啬；第三件是不敢居于天下人的前面。有了这柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成就万物之长。现在，假若丢弃了仁慈而追求勇武，丢弃了俭啬而追求大方，舍弃退让而争先，结果必然是走向死亡。慈爱，用来征战就能取得胜利；慈爱，用来守卫就能巩固阵地。天要援助谁，就用仁慈来保护他。 执政者若能体无为之道， 怀仁慈之德，体恤百姓，慈爱万物，勤俭节约，虚怀若谷，以此行于天下，则外交逢源，内政通畅，战必胜，守必固。 第六十八章 [原文]善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。 [注释]士：即武士，这里似乎作将帅讲。不与：意为不争，不正面冲突。天古：似乎作天地讲。 [今译]善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于作战的人，不轻易发怒；善于战胜敌人的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合天地的自然道理。 处事接物宜于真诚朴实，含蓄内敛，晦迹韬光。以此理事，而事事必理；以此接物，而物物顺应。做人是这样。领兵打仗也是这样。天道不争而万物自化，圣人不争而万民自归。不争而得，不劳而成，贤者效力，这是天道的运行使然，也是上古先贤的事例。虽有德而不自以为德，更不有意为德。 第六十九章 [原文]用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。 [注释]为主：主动进攻。为客：被动退守，不得已而应敌。行：行列，阵势。攘无臂：要奋臂却似没有臂膀可举一样。扔：面对敌人。执无兵：虽然有兵器，却像没有兵器可执。抗兵相若：意为两军相当。哀：闵、慈。 [今译]用兵的人曾经这样说，“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就叫做虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以，两军实力相当的时候，悲痛的一方可以获得胜利。 关于用兵之道，老子认为，不可恃其强暴而贪图好杀，以佳兵利器而凌加于人。妄动兵戈必败。兵者乃不祥之器，不得已而用之。如敌人无故用兵于我，则以自卫应之。我用兵虽出于不得已，但仍不敢恃勇妄进。宁愿后退一尺，不敢妄进一寸。有道的执政者怀仁慈之德，无须用兵打仗而四海自然宾服。没有伸出打人的胳臂，但人人畏威，临敌没有杀人之心，而敌人必败。没有操持杀人的刀枪剑戟，但敌人必怕。恃勇轻敌而好杀，必致祸害。无故用兵，恃强妄进者，是丧失了道的“慈”、“俭”，“不敢为天下先”的三宝。两军对阵、兵力相当的情况下，谁胜谁负，其结果只能是心怀仁慈、哀民痛命、体恤苍生的一方获胜。 第七十章 [原文]吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有主，夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。 [注释]言有宗：言论有一定的主旨。事有主：办事有一定的根据。无知：指别人不理解。则：法则。此处用作动词，意为效法。被：穿着；褐：粗布。怀玉：意为怀揣着知识、才能和美德。 [今译]我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。说话有明确的主题，办事有根有据。正由于人们不了解我、不理解我，所以知道我的人很少。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。因此有道的圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。 老子很失望。文中的“我”应该是道的人格化。自然无为之道至简至易，很好学、很好用。但是，人不知易知之言，反而求奇求巧。殊不知，巧言令色乱物性，机智巧诈坏本性。平坦之路他不走，反履崎岖之径。体道之言，有根有据，有纲有领；体道之行，有轴有心，有主有宰。那为什么还有人不理解我呢？这是因为我本自然无为、无事、无欲，非智虑有为而彰之于外；非自是、自伐、自矜而昭之于众。道本自然，无形无迹。那么，理解我的人就不多，知道我的人更少，我才珍贵了。历史一再证明，怀才不遇、与时代格格不入、难以施展其政治抱负的人们，往往被后世所看重，老子如此，孔子如此，荀子亦如此。他们的言行、语录、著作无不被奉为经典。 第七十一章 [原文]知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。 [注释]知不知：此句有两种解释，一说知道却不自以为知道，一说知道自己有所不知。尚：通“上”，高尚。不知知：不知道却自以为知道。病病：病，毛病、缺点。把病当作病。 [今译]知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。 得道者恬淡自养，不自作聪明，不显摆，好似愚昧无知一样，这才是上知。浅薄者以小知自见、自是，人前显摆，耀人眼目，本无知识，而自以为有知。是谓“不知知，病”。谁如果克服了不懂装懂这个毛病，那他就不会有病了。得道者为什么没有这种强不知以为知的毛病呢?是因为他们把强不知以为知当作病，所以才不会有道种毛病。在现实社会生活中，我们常常看到那些操弄权柄的人自以为是，不懂装懂，刚刚了解了一些事物的皮毛，就以为掌握了事物变化与发展的规律，招摇过市，目空一切，用大话、假话、空话欺人、蒙人、害人。这些人，实在病的不轻。不惟他们有病，这个让病人、狂人把持权柄的社会也病入膏肓。 第七十二章 [原文]民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。 [注释]威，指统治者的镇压和威慑。此句意为，百姓们不畏惧统治者的高压政策。大威：指社会的动乱。无狎：不要骚扰。厌：指压迫、阻塞。不厌：这个厌指人民对统治者的厌恶、反抗斗争。不自见：不自我表现，不自我显示。自爱不自贵：指圣人但求自爱而不求自显高贵。去彼取此：指舍去“自见”、“自贵”，而取“自知”、“自爱”。 [今译]当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。不要骚扰人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的圣人有自知之明但不自我表现，有自爱之心但不自显高贵。所以要舍弃彼（自见、自贵）而保持此（自知、自爱）。 这是从执政的角度讲，统治者应该自知、自爱，清净无为，不要骚扰人民，不要阻断人民谋生之路。当有群众要求帮助时，可以给予适当帮助。但是，绝不可自以为是，妄想做救世主，时时处处替群众做主，自觉地要代表这个，代表那个，这不是真正为群众谋利益，而是寻祸之途啊！ 第七十三章 [原文]勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不应而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。 [注释]敢：勇敢、坚强，刚强横暴，冒然从事；不敢：柔弱、软弱。或利或害：勇于柔弱则利，勇于坚强则害。是以圣人犹难之：此句已见于六十三章，意思为即便是圣人也是难以说清楚的。天之道：指自然的规律。繟（chan）：宽松的丝带；繟然：安然、坦然。天网恢恢：天网指自然的范围；恢恢，广大、宽广无边。疏而不失：虽然宽疏但并不漏失。 [今译]刚强横暴、冒然从事者就会死亡，柔弱谦下、审时度世者就可以活命。这两种“勇”的结果，有的得利，有的受害。天所厌恶的，谁知道是什么缘故？有道的圣人也难以解说明白。自然的规律是，不斗争而善于取胜；不言语而善于应承；不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。天网宽广无边，虽然宽疏但并不漏失。 刚强横暴、胡作非为、肆无忌惮的这类人，不是遇毒手以伤身，便是遭刑罚以殒命，故称“杀”；而怀仁慈之心、体恤生灵、明于盛衰之道、通乎成败之数、审乎治乱之势、达乎去就之理，见义勇为，谦虚谨慎的执政者，天下共服，人人拥戴。正也好邪也罢，善也好恶也罢，无论大小，为而有报，此乃“天网恢恢，疏而不漏”。 第七十四章 [原文]民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，希有不伤其手者矣。 [注释]奇：奇诡、诡异。为奇：指作恶多端的人。执：拘押。司杀者：指专管杀人的人。代司杀者：代替专管杀人的人。斫：砍、伐。 [今译]人民不畏惧死亡，为什么用死来吓唬他们呢？假如人民真的畏惧死亡的话，对于为非作歹的人，我们就把他抓来杀掉，谁还敢为非作歹？经常有专管杀人的人去执行杀人的任务。代替专管杀人的人去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头，那代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手指头的。 老子认为，施行苛政和酷刑、滥杀无辜、压制民众，其结果是一旦人民不愿意忍受了，就不会畏惧死亡。人的生存死亡是由“司杀者”的天道所掌管的，不能对人民使用严刑峻法，只有让人民各得其所，安居乐业，过上舒坦的日子，人才会畏惧死亡。天生天杀，道之理，执政者切不可乱施苛政。 第七十五章 [原文]民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。 [注释]有为：繁苛的政治，统治者强作妄为。以其上求生之厚：由于统治者奉养过于丰厚奢侈。无以生为：不要使生活上的奉养过分奢侈丰厚。贤：胜过、超过。贵生：厚养生命。 [今译]人民所以遭受饥荒，就是由于统治者征收赋税太多，所以人民才陷于饥饿；人民之所以难于统治，是由于统治者政令苛繁、好大喜功、喜欢作为，所以人民就难于统治；人民之所以轻生冒死，是由于统治者对自己奉养丰厚、奢侈，把民脂民膏都搜刮净了，所以人民觉得死了不算什么。只有不去过分追求生活享受的人，才比过分看重自己生命的人高明。 求生者，反至于死，厚生者，反自轻生。唯有存心养性，恬淡世情，外其身而身存，不求生，反而长生。治理社会也是这样，为政宽容、让人民群众成为真正的社会主体才是最高明的政治。 第七十六章 [原文]人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。 [注释]柔弱：指人活着的时候身体是柔软的。坚强：指人死后身体变得僵硬。柔脆：指草木柔软脆弱。枯槁：形容草木的干枯。死之徒：类意，属于死亡的一类。生之徒：属于生存的一类。 [今译]人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。 柔弱胜强是老子的一贯观点。新生婴儿心性纯素，肢体柔软，有强大的生命力；年长后情欲繁多，气血枯竭，筋骨僵硬，逐渐趋向死亡。草木亦然。所以，坚强者是属于死的一类，柔弱者是属于生的一类。因此，即便是领兵打仗，也应心怀仁慈，顺天应人，不可持强暴而横行。若恃强凌弱，不得人心，必然败亡，犹如树木强大了就会遭到砍伐摧折一样。坚强者实则居下，柔弱者实则居上。 第七十七章 [原文]天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。 [注释]人之道：指人类社会的一般法则。 [今译]自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的，补给不足的。可是人类社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。 本章反映了老子的社会思想，他用张弓射箭做比喻，天道是减损有余的而补充不足的，使二者中和平衡，是消灭差别。人类社会则相反，是减损不足的而奉给有余的，不是雪中送炭，而是锦上添花。谁能将豪富多余的财富用来救济不足的贫困者？只有两类人：得道的执政者和愿意替天行道的人才肯这样做。因此，有道的圣人为天下谋福利而不自以为是，做出了伟大的成就而不居功自傲，谦虚谨慎，含光内敛，从来不愿彰示自己的功劳和才干。 第七十八章 [原文]天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。 [注释]易：替代、取代。受国之垢：垢：屈辱，承担国家的屈辱。不祥：灾难、祸害，受国不祥：敢于承担全国的祸难。正言若反：正面的话好像反话一样。 [今译]普天之下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水。弱胜强，柔克刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能够实行它。所以，古代圣人这样讲：“能够承担全国的屈辱，才能成为国家的君主；敢于承担全国的灾祸，才能成为天下的君王。”正面的话好像在反说一样。 在第八章中，老子曾经讲：“水善利万物而不争”，这里再次以水为例，说明弱胜强、柔克刚之理。天下没有比水更柔弱的东西，水盛在方形器物中为方，在圆为圆，染红则红，染蓝则蓝，去高就下，顺其自然。可谓柔之至，弱之极。然而攻克坚强的力量没有什么东西能胜过它。水滴石穿，决堤毁坝，无坚不摧，无所不至。然而，天下却没有多少人知道“柔弱”的妙用，很少有人以此修身、治国、行事。能不悲乎？ 第七十九章 [原文]和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。 [注释]契：契约。责：索取所欠。司彻：掌管税收的官职。无亲：没有偏亲偏爱。 [今译]和解深重的怨恨，必然还会留下未了之怨；种了怨，再和解，这怎么可以算是妥善的办法呢？因此，有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。有德之人就像持有借据的圣人那样宽容，由借债者自行持约偿还；无德之人就像掌管税收的官员那样原未施于人却向人索取，必致万民恨之在心、怨之在口。自然规律对任何人都没有偏爱，永远帮助有德的善人。 人们常常被名、利、欲所困，利欲熏心．争权夺利，尔虞我诈，互相攻伐，必结怨仇。即使设法和解了重大的怨仇，心中还会遗留下余恨。种了怨，再和解，这怎能算做最根本、最妥善的办法呢？人若能去掉私欲和贪心，充实自然之善，不求和怨而怨自和。天道公正无私，无所偏爱，对任何人一视同仁。种恶得恶，种善得善，总是惩罚恶者，救助善者。 为政者不可蓄怨于民，用税赋去榨取百姓，用刑法去箝制百姓，都会构怨于民。应该行无为之治，以德化民，给予而不索取，不扰民，不劳民，不蓄怨于民。只有这样，才能真正实现长治久安。 第八十章 [原文]小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。 [注释]小国寡民：使国家变小，使人民稀少。什伯：十、百，意为极多，多种多样；器：武器军械。重死：看重死亡，不轻易冒着生命危险去做事。徙：迁移、远走。舆：车子。甲兵：武器装备。陈：陈列，引申为布阵打仗。甘其食，美其服，安其居，乐其俗：使人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安适，过得习惯。 [今译]使国家变小，使人民稀少。即使有各种各样的武器军械，却并不使用；使人民重视死亡，不轻易冒着生命危险去做事，无须向远方迁徙；虽然有船只车辆，却不必每次都乘坐它；虽然有武器装备，却没有地方去布阵打仗；使人民再回复到远古结绳记事的自然状态之中。国家治理得好极了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，过得快乐。国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，也不互相往来。 促进国家统一、创立大业、实现某某社会虽然有其高调的理由和好听的目的，但是必然会发动或引起争战，你争我夺，互相残杀，给天下苍生带来多少灾难！若各安本分，国小就小吧，民少就少罢，各自治理，互不侵犯，和谐相处。和谐则不会有战争，没有战争，刀枪铠甲则无用场。人民安居乐业，就不会轻易舍生冒死。不贪求领土以外之资源，虽有车船，少有其用；虽有甲兵，亦无所陈。使人民享受淳厚素朴的天然之乐，相似于上古结绳记事时代的淳朴之风。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。只闻鸡鸣狗叫的自然之音，不听战马嘶鸣的嘈杂之声。 第八十一章 [原文]信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。 [注释]信言：真实可信的话。善者：言语行为善良的人。辩：巧辩、能说会道。博：广博、渊博。积：积攒财货；圣人不积：有道的人不自私，没有占有的欲望。既以为人已愈有：已经把自己的一切用来帮助别人，自己反而更充实。多：与“少”相对，此处意为“丰富”。利而不害：生养万物而不主宰控制，有利于万物而不加害。圣人之道：圣人的行为准则。 [今译]真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人不存占有之心，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，为全体公民造福而不求回报，为天下奉献而不索取。 得道者外行庄重，内心真诚，其言语实诚真朴，并不悦耳动听；无道者外行轻躁，内心狡诈，其言语悦耳动听，却未必真实可信。（参阅陈敏昭《修口：少说多做》）。有德者德充其内，含光内敛，不哗众取宠；无德者自作聪明，口巧舌辩，却未必诚善。体道者明物性，知事理，执本驱末，驾简驭繁，举纲张目，有学有识有知却未必博；看似博学的人，知其末而不知其本，知其表而不知其妙，此虽博学，未必是真知。得道的执政者不积攒财货，无所保留，他们为百姓做的贡献越大，自己感到越满足；给予百姓的越多，自己感到越富有；为全体公民造福而不求回报，为天下奉献而不索取。 |
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