王蒙
西洋思潮从某种意义上说带有性恶论的因素，在政治上的一个基本命题叫做“多元制衡”，互相牵制，争取维持在一个谁也不能为所欲为的程度。
我们中国基本上是性善论，起作用最大的还是以德治国。中国的封建社会没有“多元制衡”观念，靠德行的自我掌控和约束。另外，靠“三十年河东，三十年河西”的纵向平衡。在这种情况下，对于知识分子，对于读书人，一个中庸之道，一个儒道互补，有它的积极意义。
儒家承认人和人之间是不平等的，社会必须有秩序，有主从上下之分，有君臣父子夫妻之分。但是要给这个不平等、这个主从关系树立一个合情合理的规范，不能胡来。儒家思想之所以成为主流，原因有二。第一，对于读书人来说，儒家治国平天下是有理念的，不是光为了乌纱帽，这个理念就是德。 第二，对于掌权者来说，孔子的这一套有助于社会按照秩序运行，实现和谐、平衡，不会失控。
老子庄子不是以德来治国，是以“道”，也就是自然而然地治国，以人的天性来治国。老庄的这种思想有两个作用：首先是启发。他让你知道世界上的事儿还有这么想的，还有这么做的，不无道理，哪怕是片面的理。其次是补充。整天学孔子，谦恭有礼，忠心不二，杀身成仁，舍生取义，这样有时候太累。碰到挫折的时候——君主不让你尽忠，把你废为庶人——这时候老庄的思想能起到补充的作用。
我主要从四个方面谈谈老庄治国理政的一些思想。
无为而治
第一个思想我称之为“无主题治国”，“无为”的“无主题治国”。老子庄子都主张“清静无为”，这个“无为”，主要是针对诸侯、君王、大臣和士人讲的，是说掌权的人不要先给自己立一个主题，“不要刻意为之”。办什么事儿都应该走着瞧，别处心积虑的，事情还没办呢，就一定要如何如何，事先都规定好了，这就是主观主义，就会和老百姓发生矛盾。所以为政不要先确定主题。
老子说，“圣人无常心，以百姓之心为心”。圣人没有永恒不变的看法，一切跟着老百姓走。他又说，“天之道其犹张弓欤，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余以补不足，人之道损不足而奉有余”。意思是，无论办什么事儿都要符合天道，天道就跟拉弓一样，高的地方要往下压一压，低的地方往上举一举，劲使得不匀的地方调整一下，这就是天道。
老子还说，执政的人头脑不要太复杂，别给老百姓捣乱，别逗他们玩儿。“无厌使食，无厌其生。”古文里的“厌”就是现在“讨厌”的意思，也可以当施加压力的“压”讲。“无厌其生”，打鱼的你让他打鱼，做豆腐的你让他做豆腐，你别捣乱，用咱们现在的话来说就是“别折腾”。“夫唯不厌，是以不厌”，掌权的人不给老百姓添乱，不扰民，老百姓也就不会给你添乱。老子认为最好的领导、最好的权力运作是根本就不运作，大家该干啥干啥，这是一种无运作、有政府的乌托邦。
老子讲的这个又有点儿道理。比如今天掌权的人，或者说在国家公务方面占一定位置的人，很容易以创造政绩作为刻意追求的目标。那么，你究竟是把政绩放在前面还是把人民的利益放在前面？要把“民心”放在前面，这就是老子所说的“圣人无常心，以百姓之心为心”的含义。
庄子说，刻意地去治理天下是“欺德也”，就是说侵犯了“大道”的功能。他说治国的人不需要涉海凿河，那儿本来是大海，你跳到海底下再凿一条运河，这么做有什么意义呢？“鸟高飞以避矰弋之害”，鸟都知道高飞躲避短箭，“鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患”，老鼠要想安全就要往深处躲。什么事儿能干，什么事儿不能干，老百姓自己知道，你儒家就不要再啰唆了，不要对老百姓耳提面命。
老庄所提倡的“无为而治”，多少有一点“小政府大社会”思想的萌芽。政府做的事儿有限，尽量让老百姓按照他自己的天性，按照他自己的利益追求做事，略加引导即可。他的说法就算是乌托邦，也能给我们作为参考。
“无为”的思想除了“无主题治国”以外，还有一个想法也挺好。《庄子》里讲得比较清楚，就是“上无为，下有为”。“上必无为而用天下，下必有为而天下用，此不易之道也。”意思就是说，你的权力越大、地位越高，你越得少说话、少做事、少折腾，你让底下干。这种情况下，“无为而用天下”，你没有说很多话，你也没有下多少命令，但是天下都听你的。那么“下”呢？下边的老老实实干活去，该加班加点就加班加点，你为我所用就是为天下所用，为国家所用。
从“上无为，下有为”这个话里我还想到西方管理上的一个观念，纵向分权。就是说权不但有横向的分，即不同的部门、不同的地区分别由相应的部门、单位负责，还有纵向的分，简单地说就是部长有部长的权，局长有局长的权，处长有处长的权，别互相掺和。
“无为”里面还有一层意思。庄子说：“闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？”什么意思呢？这又和现代的法治思想有关，当然这是西方的观念，我们不能照搬，但可以参考，我们可以把它当一个学术问题来讨论。国家法律的主要作用在于防止你干坏事，而不是组织你干好事，因为这个“好事”每个人的要求不同。庄子的话恰恰是这个意思。为什么掌权者必须保持这个权力的存在，为的是“恐天下之淫其性也”、“恐天下之迁其德也”。“淫其性”就是失控，“迁其德”就是德行的偏差。就是说我必须保持我这个权力的存在,而不能让社会失控、让社会道德混乱。就是说，权力的存在主要用于防止坏人干坏事，至于该干什么应该主要由老百姓自己想自己做，上边不要掺和得太多。在古代中国有这种思想观念也挺有意思的。
保持距离
老子和庄子还主张权力的运作要和老百姓保持一点距离。老子提出一个很有趣的思想，首先是“太上，不（下）知有之”。“太上”就是最佳，最佳的状况是老百姓知道有这么一个国君，也有朝廷，这就够了。谁是国王，跟我没关系。谁也不妨碍谁的事儿，老子认为这是最好的状态。其次，“亲之誉之”。最值得人掂量的就是这四个字。“亲之誉之”怎么会成了二等？老百姓一见着你说你真英明，你永远是我们的榜样，我们一见你就热泪盈眶，这不好吗？“亲之誉之”的结果是建立了一种高调的权力运作的关系。你不但是一个有效率的权力，而且是精神的导师，是德行的代表。这种高调的运作有极强的号召力，但也引起过高的期望值。过高的期望值就容易导致失望。儒学是很好的学问，为什么到后来被骂成那个样子呢？就是因为说得太好了，但做不到。所以说，权力和百姓的关系“不（下）知有之”就行了，各干各该干的事，不要“亲之誉之”。“亲之誉之”后面是“其次畏之”，是说要让人怕这个权力。老子也很实在，对于这个权力，老百姓一点儿不畏是不行的。
这种“不（下）知有之”的说法，使我想到了近现代的一个观念，“虚君共和”。现在世界上有相当数量国家的元首是虚的，没有实权，但它又是不可更迭、不可改变的。比如说英国女王、日本天皇、荷兰女王，还有瑞典、丹麦也都是君主立宪制的王国。1987年，我去泰国访问，和泰国的教育部长聊天，他说：“我们泰国的制度有一个好处就是谁也别争‘一把手’，‘一把手’是国王，你乱不起来，最后是国王说了算。他平常什么也不管，只管人道主义事业。”当然泰国也有泰国的问题，现在我们也看到了，但这是另外的问题。这是君主制国家的情况，非君主制国家也有这种思路。比如说德国总理是默克尔，它的总统是谁你们说得清楚吗？反正我不知道是谁。以色列也是这样一种情况。这种虚君共和、虚位共和，也是在权力使用上的一种平衡方法。
这些方法我们显然不能照搬，但是我们应该知道世界上对治国理政、对权力运作、对权力的转移交接有各种各样的思路。我们多知道点儿没害处。
(责任编辑：于洁秋)
