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第027智 活在自己的世界里，而不是活在别人的眼睛里
佛对人说："你的心上有尘。"人用力地擦拭。佛说："你错了，尘是擦不掉的。"人于是将心剥了下来。佛又说："你又错了，尘本非尘，何来有尘。"我们是活在自己的世界里，而不是活在别人的眼睛里。无论身在何处，我们都要记住：我就是我，是一个独一无二、绝不雷同的我。人只有活在自己的世界里才是最真实的自己。只要自己有做人做事的原则和标准，没必要事事都做给别人看，不必要每个人都欣赏你。因此，我们不要在乎别人怎么看怎么说，只要守住自我、守住本性，就能够活得精彩活得自在。因此，多做给别人看，获得的称赞都是因为虚荣，不过因为脸上那张薄薄的皮，因为那颗虚伪的心。佛劝我们还是做真实的自己吧，最起码到暮时有一个可以让自己歇息的壳。
没有失败的成功者，只有成功的失败者。做人首先要肯定自我，学会重视自己，在别人肯定你之前就肯定自己。佛说："你只要认为你是佛，你就是佛。"
有一日，知智禅师和慧空禅师在讨论佛性。知智禅师问："猪有佛性吗？"
慧空禅师答道："猪是有佛性的。"
"牛有佛性吗？"
"牛是有佛性的。"
"为什么这些动物是有佛性呢？"
"因为它们都是众生，众生均有佛性。"
"既然这样的话，那么你认为你有佛性吗？"
"我没有佛性。"
"那为什么一切众生皆有佛性，而你没有？"，
"因为我不是你所说的众生。"
"你不是众生，是佛吗？"
"我不是佛。"
"那你究竟是什么？"
"我不是一个'什么'！"
慧空禅师反过来问知智："荒天没有水，瘠田没有肥，能耕吗？"
知智答道："不能。"
"往荒田里注水，往瘠田上施肥，就一定能种出粮食吗？"
"恐怕不能吧！"
"香里有没有佛？油里有没有佛？"
"没有。"
"买香油，买油烧能烧出佛吗？"
"当然不能！佛到底是什么？"
慧空禅师最后说："真正的佛，是一种澄静的智慧，一种明亮的作为，不是烧香磕头就能得到的。事事妙圆，处处空寂，无争执，无欲望，一切都可以放下或者牺牲。这就是真佛！自我就是佛，佛就是自我。"
这则佛的故事就告诉我们，外在的一切原因都构不成自我，只有自己才是自我的惟一主宰。
世人不自由，因为总是太在乎一些外在的目光。人生在世，每个人都是独特的自己，为人处事不可完全遵从形式。
高山禅师未修禅之前曾一度追求功名。有一天，有人对他说："做官还不如做佛。"于是他就来到一家寺院，请求方丈收留。
可是方丈老禅师不肯收留他，对他说："每个人都有因缘，你的因缘不在我这里，你还是到别的地方去吧！"于是，高山就来到了克谦禅师那里，克谦禅师收留了高山，命他每日做一些无关紧要的小事，一做就是好几年，高山从无怨言。
有一天，克谦禅师命大家除草，让大家都回去拿除草的工具，可是高山却拿了一把剃刀。克谦禅师看他已经开悟，便为其剃度。
又过了一段时日，高山去见方丈老禅师，感谢他指点之恩。他直接进入大殿，骑在祖师的圣像上，众人大惊，急忙向方丈禀报。方丈出来看到他这样，欢喜地说："自然如水！"从此，高山即以"流水"为名。
严冬的时候，大雪纷飞，天气异常寒冷，寺中没有足够的木材了，高山便把大殿上的木雕佛像丢入火种取暖。众僧纷纷斥责丹霞对佛大不敬！
高山说道："我是在烧取舍利子，而不是在烧火！"
众人厉声斥责说："木刻的佛像里怎会有舍利子？"
高山说："既然是木头，拿来烧火又有何妨？"众人哑然。
有一回，一个衣衫褴褛的穷人来到高山禅师面前，向他哭诉："我们家已经好几天揭不开锅了，上有老，下有小，一家人眼看就要饿死了，师父慈悲，救救我们吧，我们一家人将感恩不尽，永远记得师父的恩德......"
突然，高山禅师看到身边的佛像，佛像身上是镀金的，于是他就毫不犹豫地攀到了佛像上，用刀将佛像上的金子刮了下来，用布包好，然后交给穷汉，说道："这些金子，你拿去卖掉，换些食物，救你的家人吧！"
那个穷人看到禅师这样，于心不忍地说道："我这是罪过呀，逼得禅师为难！"寺中其他的弟子也忍不住地说："佛祖身上的金子就是佛祖的衣服，怎可随便拿去送人！这不是冒犯佛祖吗？不是对佛祖的大不敬吗？"
高山禅师义正词严地回答："你说得对，可是我佛慈悲，他肯定愿意用自己身上的肉来布施众生，这正是我佛的心愿啊，更何况只是他身上的衣服呢！的确，佛救人尚不拘泥于世俗的眼光和既定的形式，何况世人为人呢？
佛说："与其说是别人让你痛苦，不如说自己的修养不够。"如果自己不给自己一个理由，别人并不能替你决定什么。好好享受自己的世界，不要太在意别人的目光。人生是由大大小小的壳组成的，钻完一个壳，还有下一壳在等着你。每个人都要留一些日子给自己，就好像为自己留一个壳一样。
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