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55. 滕文公问为国。孟子曰：“民事不可缓也。《诗》云：‘昼尔于茅，宵尔索绹。亟其乘屋，其始播百谷。’民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放僻邪侈，无不为已。及陷乎罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？是故贤君必恭俭、礼下，取于民有制。阳虎曰：‘为富不仁矣，为仁不富矣。’”（《孟子·滕文公上》）
【译文】滕文公问孟子治理国家的事情。 孟子说：“老百姓不能让他们懈怠懒惰。《诗经》上说：‘白天割取茅草，晚上绞成绳索，赶紧修缮房屋，到时播种五谷。’人民有一个基本情况：有一定的财产收入的人，才有一定的道德观念和行为准则，没有一定的财产收入的人，便不会有一定的道德观念和行为准则。假若没有一定的道德观念和行为准则，就会胡作非为，违法乱纪，什么坏事都干得出来。等到他们犯了罪，然后加以惩罚，这等于陷害百姓。哪有仁爱的人坐朝，却做出陷害百姓的事呢？所以贤明的君主一定认真办事、节省费用、有礼貌地对待部下、尤其是征收赋税，要有一定的制度。阳虎（即阳货，鲁季氏家臣）曾经说过：‘一心要发财致富，便不能仁爱了，要仁爱，便不能聚敛钱财。’”
56. 陈代曰：“不见诸侯，宜若小然。今一见之，大则以王，小则以霸。且《志》曰：‘枉尺而直寻，’宜若可为也。”孟子曰：“昔齐景公田，招虞人以旌。不至，将杀之。‘志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。’孔子奚取焉？取非其招不往也。如不待其招而往，何哉？且夫枉尺而直寻者，以利言也。如以利，则枉寻直尺而利，亦可为与？昔者赵简子使王良与嬖奚乘，终日而不获一禽。嬖奚反命曰：‘天下之贱工也。’或以告王良。良曰：‘请复之。’强而后可。一朝而获十禽。嬖奚反命曰：‘天下之良工也。’简子曰：‘我使掌与女乘。’谓王良，良不可，曰：‘吾为之范我驰驱，终日不获一；为之诡遇，一朝而获十。《诗》云：“不失其驰，舍矢如破”我不贯与小人乘，请辞。’御者且羞与射者比，比而得禽兽，虽若丘陵，弗为也。如枉道而从彼，何也？且子过矣，枉己者，未有能直人者也。”（《孟子·滕文公下》）
【译文】孟子弟子陈代说：“不去谒见诸侯，恐怕是当成小事，（其实作用很大）谒见诸侯，大呢，可以实行仁政，统一天下；小呢，可以改革局面，称霸中国。而且《志》上说：‘所屈折的只有一尺，而所伸直的却有八尺了’，恐怕是应当去试一试。” 孟子说：“从前齐景公田猎，用有羽毛装饰的旌旗来召唤猎场管理员，管理员不去，景公便准备杀他。〔可是他并不因此而畏惧，曾经得到孔子的称赞。〕因为有志之士，〔坚守节操，〕不怕〔死无葬身之地，〕弃尸山沟；勇敢的人〔见义而为，〕不怕丢失脑袋。对于这一猎场管理员孔子称赞他哪一点呢？就是称赞他不是应该接受的召唤，他硬是不去。假定我竟不等待诸侯的召唤便去，那又是怎样的呢？而且你说所屈折的只有一尺，所伸直的却有八尺，这完全是从利益的观点考虑的。如果专从利益来考虑，那么，屈折的八尺而伸直的一尺，也是有利益的，这也可以干么？从前，赵简子（晋国大夫赵鞅）命令王良（善驾车者）替他的一个叫奚的宠幸的小臣驾车去打猎，整天打不着一只鸟。奚向简子回报说：‘王良是个拙劣的驾车人。’有人便把这话告诉了王良。王良说：‘希望再来一次。’奚在勉强之下才答应，一个早晨便打中十只鸟。他又回报说：‘王良是个天下最高明的驾车人。’赵简子说：‘那么，我就叫他专门替你驾车。于是同王良说，王良不答应，说：‘我为他按规矩驱车奔驰，整天打不着一只；我为他违背规矩驾车，一个早晨便打中了十只。可是《诗经·小雅·车攻》上说过：“按照规矩驱车奔驰，箭一放出便射中。”我不习惯于替小人驾车，这差使我不能担任。’驾车人尚且以同坏射手合作为可耻，这种合作获得的禽兽即使堆集如山，也不肯干。假如我们先辱没自己的志向和主张，去追随诸侯，那又是为什么呢？尚且你错了，自己不正直的人，从来没有能够使别人正直的。”
57. 孟子谓戴不胜曰：“子欲子之王之善与？我明告子。有楚大夫于此，欲其子之齐语也，则使齐人傅诸？使楚人傅诸？”曰：“使齐人傅之。”曰：“一齐人傅之，众楚人咻之，虽日挞而(求其齐也，不可得矣。引而置之庄岳之间数年，虽日挞而求其楚，亦不可得矣。子谓‘薛居州，善士也’，使之居于王所。在于王所者，长幼卑尊皆薛居州也，王谁与为不善？在王所者，长幼卑尊皆非薛居州也，王谁与为善？一薛居州，独如宋王何？”（《孟子·滕文公下》）
【译文】孟子对宋国大夫戴不胜说：“你想要你的君王学好吗？我举个通俗例子：这里有位楚国的官员，想要他的儿子学会说齐国话，那么，是找齐国人来教呢？还是找楚国人来教呢？”
戴不胜答道：“找齐国人来教。”
孟子说：“一个齐国人来教他，却有许多楚国人在干扰他，纵使每天鞭挞他，逼他说齐国话，也是做不到的；假若带领他到齐国城市、农村走走，把他放在那样语言环境之中，再住上几年，即使每天鞭挞他，逼他说楚国话，也是做不到的，（因为他天天听到的是齐国话。）你说薛居州是个好人，要他住在王宫中。如果王宫中年龄大的小的、地位低的高的，都是薛居州这样的好人，那王会同谁干出坏事来呢？如果王宫中年龄大的小的、地位低的高的，都不是薛居州这样的好人，那王又同谁干出好事来呢？一个薛居州能把宋王怎么样呢？”
58. 孟子曰：“规矩，方员之至也。圣人，人伦之至也。欲为君尽君道，欲为臣尽臣道，二者皆法尧、舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也。不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰：‘道二，仁与不仁而已矣。’暴其民甚，则身弒国亡；不甚，则身危国削。名之曰‘幽’、‘厉’，虽孝子慈孙，百世不能改也。《诗》云：‘殷鉴不远，在夏后之世。此之谓也。”（《孟子·离娄上》）
【译文】孟子说：“圆规和曲尺是方圆的标准，圣人的言行是做人的标准。作为君主，就要尽君主之道；作为臣子，就要尽臣子之道。两种，只要都效法尧和舜便行了。不用舜服事尧的态度和方法来服事君主，便是对这位君主的不敬；不用尧治理百姓的态度和方法来治理百姓，便是对百姓的残害。孔子说：‘治理国家的方法有两种，行仁政和不行仁政罢了。暴虐百姓太厉害，君主本身就会被杀，国家会灭亡；不太厉害，君主本身就会危险，国力会削弱，死了的谥号叫做‘幽’，叫做‘厉’，纵使他有孝子慈孙，经历一百代也是更改不了的。《诗经·大雅·荡》上说过：‘殷商的明镜并不远，就是前代的夏桀。’说的正是这个意思。”
59. 孟子曰：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难。人人亲其亲，长其长而天下平。”（《孟子·离娄上》）
【译文】孟子说：“道理在近处却往远处求，事情本来容易却往难处做。其实只要各人亲爱自己的双亲，尊敬自己的长辈，天下就太平了。”
60. 孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道：不信于友，弗获于上矣。信于友有道：事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道：反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道：不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”（《孟子·离娄上》）
【译文】孟子说：“职位卑下，又得不到上级的信任，是不能够把百姓治理好的。要得到上级的信任有方法，〔首先要得到朋友的信任，〕若是得不到朋友信任，也就得不到上级的信任了。要使朋友相信有方法，〔首先要得到父母的欢心，〕若是侍奉父母而不能使父母心欢，朋友也就不相信了。要使父母心欢有方法，〔首先要诚心诚意，〕若是反躬自问，心意不诚，也就不能使父母心欢了。要使自己诚心诚意也有方法，〔首先要明白什么是善，〕若是不明白什么是善，也就不能使自己诚心诚意了。所以诚是自然的法则；追求诚是做人的法则。极端诚心而不能感动别人，是不曾有过的事；心不诚，是不可能感动别人的。”
61. 公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”孟子曰：“势不行也。教者必以正。以正不行，继之以怒。继之以怒，则反夷矣。‘夫子教我以正，夫子未出于正也。’则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。古者易子而教之，父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”（《孟子·离娄上》）
【译文】公孙丑问：“君子不亲自教育不肖的儿子，为什么呢？” 孟子说：“由于情势行不通。教育一定要用正理正道，用正理正道而无效，（因求之心急，）跟着来的就是愤怒。一愤怒，那反而伤感情了。〔儿子心里这样想：〕‘您拿正理正道教我，您的所作所为却不合正理正道。’那就会使父子间互相伤感情了。父子间互相伤感情，便很不好了。古时候互相交换儿子来进行教育，使父子间不因求其好而互相责备。求其好而互相责备，就会使父子间发生隔阂，那是最不好的事。”
62. 孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安。居之安，则资之深。资之深，则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。”（《孟子·离娄下》）
【译文】孟子说：“君子（求学问）必须依循正确的方法求得极深的境界，（学问精深且能灵活运用），这说明自己已得学问的本原。得了本原则处之安，处之安则能积蓄很深；积蓄很深，便能取之不尽，左右逢源，所以君子要自觉地去求学问本原。”
63. 孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也。以善养人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。”（《孟子·离娄下》）
【译文】孟子说：“拿真理来使人慑于威力，是不能够使人服从的，拿真理来熏陶教养使人身受恩泽，这才能使天下的人都归服。天下的人心不服，却能统一天下的，是从来没有过的。”
64. “‘禹、稷当平世，三过其门而不入。’孔子贤之。‘颜子当乱世，居于陋巷。一箪食，一瓢饮。人不堪其忧，颜子不改其乐。’孔子贤之。”孟子曰：“禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也。稷思天下有饥者，由己饥之也。是以如是其急也。禹、稷、颜子，易地则皆然。今有同室之人斗者，救之，虽被发缨冠而救之可也。乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也，虽闭户可也。”（《孟子·离娄下》）
【译文】禹、稷处于政治清平时代，三次经过自己家门都不进去，孔子称赞他们。颜子处于政治动乱的时代，住在狭窄的巷子里，一筐饭，一瓢水，别人都受不了那种苦，他却自得其乐，孔子也称赞他。孟子说：“禹、稷和颜回（处世的态度虽有所不同，）道理却一样。禹思虑天下有遭淹没的人，好像是自己淹没了他一样；稷思虑天下有挨饿的人，好像自己使他们挨饿一样，所以他们拯救百姓才这样急迫。禹、稷和颜回如果互相交换地位，颜回也会是三过家门不进去，禹、稷也会自得其乐。假定有同屋的人互相斗殴，我去救他，即使是披着头发、顶着帽子，连帽带子也不结好就去救他，都可以。（禹、稷的行为正好比这样。）如果本地方的邻人在斗殴，也披着头发、不结好帽带子去救，那就是糊涂了，即使把门关着都是可以的。（颜回的行为正好比这样。）”
65.齐人有一妻一妾而处室者，其良人出，则必餍酒肉而后反。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。其妻告其妾曰：“良人出，则必餍酒肉而后反。问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者来。吾将瞷良人之所之也。”蚤起，施从良人之所之，遍国中无与立谈者。卒之东郭墦间，之祭者，乞其余；不足，又顾而之他。此其为餍足之道也。其妻归，告其妾曰：“良人者，所仰望而终身也。今若此！”与其妾讪其良人，而相泣于中庭。而良人未之知也。施施从外来，骄其妻妾。由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也，而不相泣者，几希矣！（《孟子·离娄下》）
【译文】齐国有一个人，家里有一个妻子一个小妾。那丈夫每次外出，一定吃得饱饱的，喝得醉醺醺地回家。妻子问他一道吃喝的是些什么人，他说，全都是一些有钱有势的。妻子便告诉小妾，说：“丈夫外出，总是饭饱酒醉而后回来；问他同些什么人吃喝，他说全是一些有钱有势的，但是，我从来没有见什么显贵人物到我们家来，我准备偷偷地看他究竟到了些什么地方。”
第二天清早起来，她便尾随在丈夫后面，走遍城中，没有一个站住同她丈夫说话的。最后一直走到东郊外的墓地，他又走向祭扫坟墓的人，讨些残菜剩饭；不够，又东张西望地跑到别处去讨乞了，这便是他吃饱喝醉的办法。
妻子回到家里，便把这情况告诉那小妾，并且说：“丈夫，是我们仰望而终身倚靠的人，现在他竟这样！”她两人便在庭中一起咒骂着，哭泣着。但丈夫还不知道，高高兴兴地从外面回来，向他两个女人摆威风。
由君子看来，有些人所用来乞求升官发财的方法，他的妻妾不引为羞耻并且在庭中面对面哭泣的，是很少的！
66.万章问曰：“或曰：‘百里奚自鬻于秦养牲者，五羊之皮。食牛，以要秦缪公。’信乎？”孟子曰：“否．（不）然。好事者为之也。百里奚，虞人也。晋人以垂棘之璧与屈产之乘,假道于虞以伐虢。宫之奇谏。百里奚不谏，知虞公之不可谏而去之秦，年已七十矣，曾不知以食牛干秦穆公之为污也，可谓智乎？不可谏而不谏，可谓不智乎？知虞公之将亡而先去之，不可谓不智也。时举于秦，知穆公之可与有行也而相之，可谓不智乎？相秦而显其君于天下，可传于后世，不贤而能之乎？自鬻以成其君，乡党自好者不为，而谓贤者为之乎？（《孟子·万章上》）
【译文】万章问道：“有人说，‘百里奚把自己卖给秦国养牲畜的人，得价五张羊皮，替人家饲养牛，以此来要求秦穆公任用。’这话可以相信吗？”
孟子答道：“不是这样的。这是好事之徒捏造的。百里奚是虞国人，晋人用垂棘的美玉和屈地所产的良马向虞国借路，来攻打虢（guó）国。当时虞国的大臣宫之奇谏阻虞公，劝他不要允许；百里奚却不去劝阻。他知道虞公是不可以劝阻的，因而离开虞国，搬到秦国，这时他已经七十岁了。他竟不知道用饲养牛的方法来要求秦穆公任用，是一种恶浊行为，能说是聪明吗？但是，他预见到虞公不可以劝阻，便不去劝他，又能说是不聪明吗？他预见到虞公将要被灭亡，因而早早离开，不能说是不聪明。当他在秦国被推举出来的时候，便知道秦穆公是位可以襄助而有作为的君主，因而辅助他，又能说是不聪明吗？为秦国的卿相，使穆公在天下名望显赫，而且可以流传于后代，不是贤德的人能够如此吗？出卖自己来成全君主，连乡里中一个洁身自爱的人都不肯干，能说贤德的人肯干吗？”
67. 孟子曰：“伯夷目不视恶色，耳不听恶声；非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退。横政之所出，横民之所止，不忍居也。思与乡人处，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。当纣之时，居北海之滨，以待天下之清也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。伊尹曰：‘何事非君？何使非民？’治亦进，乱亦进。曰：‘天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉。予，天民之先觉者也。予将以此道觉此民也。’思天下之民。匹夫匹妇有不与被尧、舜之泽者，若己推而内之沟中，其自任以天下之重也。柳下惠不羞污君，不辞小官，进不隐贤，必以其道，遗佚而不怨，阨穷而不悯。与乡人处，由由然不忍去也：‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？’故闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦。孔子之去齐，接淅而行。去鲁，曰：‘迟迟吾行也，去父母国之道也。’可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也。”孟子曰：“伯夷，圣之清者也。伊尹，圣之任者也。柳下惠，圣之和者也。孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也。玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也。终条理者，圣之事也。智，譬则巧也。圣，譬则力也。由射于百步之外也，其至，尔力也；其中，非尔力也。”（《孟子·万章下》）
【译文】孟子说：“伯夷，眼睛不去看不好的颜色，耳朵不去听不好的声音。不是他理想的君主，不去侍奉；不是他理想的百姓，不去使唤。天下太平，就出来做事；天下混乱，就退居田野。在施行暴政的国家，住有乱民的地方，他都不忍心去居住。他以为同无知的乡下人相处，好像穿戴着礼服礼帽坐在泥烂或者炭灰之上。当商纣的时候，他住在北海边上，等待天下清平。所以听到伯夷的高风亮节的人，连贪得无厌的都廉洁起来了，懦弱的也都有刚强不屈的意志了。
“伊尹说：‘哪个君主，不可以侍奉？哪个百姓，不可以使唤？’天下太平出来做官，天下昏乱也出来做官，并且说：‘上天生育这些百姓，就是要先知先觉的人来开导后知后觉的人。我是这些人之中的先觉者，我要以尧舜之道来开导这些人。’他总这样想：在天下的百姓中，只要有一个男子或一个妇女没有享受到尧舜之道的好处，便仿佛自己把他推进山沟之中，这便是他以天下的重担为己任的态度。
“柳下惠不以侍奉坏君为羞耻，也不以官小而辞职。立于朝廷，不隐藏自己的才能，但一定按其原则办事。自己被遗弃，也不怨恨；穷困，也不忧愁。同无知的乡下人相处，高高兴兴地不忍离开。（他说，）‘你是你，我是我，你纵然在我旁边赤身露体，哪能就沾染着我呢？’所以听到柳下惠高风亮节的人，连胸襟狭小的人也开阔了，刻薄的人也厚道了。
“孔子离开齐国，不等把米淘完，漉干就走；离开鲁国，却说，‘我们慢慢走吧，这是离开祖国的态度。’应该马上走就马上走，应该继续干就继续干，应该不做官就不做官，应该做官就做官，这便是孔子。”
孟子又说：“伯夷是圣人之中清高的人，伊尹是圣人之中负责的人，柳下惠是圣人之中的随和的人，孔子则是圣人之中识时务的人。孔子，可以叫他为集大成者。‘集大成’的意思，（譬如奏乐，）先敲镈（bó）钟，最后用特磬收束，（有始有终的）一样。先敲镈钟，是节奏条理的开始；用特磬收束，是节奏条理的终结。条理的开始在于智，条理的终结在于圣。智好比技巧，圣好比气力。犹如在百步以外射箭，射到，是你的力量；射中，却不是你的力量。”
68. 万章问曰：“敢问友。”孟子曰：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挟也。孟献子，百乘之家也，有友五人焉：乐正裘，牧仲，其三人则予忘之矣。献子之与此五人者友也，无献子之家者也。此五人者亦有献子之家，则不与之友矣。非惟百乘之家为然也，虽小国之君亦有之。费惠公曰：‘吾于子思，则师之矣。吾于颜般，则友之矣。王顺、长息，则事我者也。’非惟小国之君为然也，虽大国之君亦有之。晋平公〔之〕于亥唐也，入云则入，坐云则坐，食云则食。虽蔬食菜羹，未尝不饱，盖不敢不饱也。然终于此而已矣，弗与共天位也，弗与治天职也，弗与食天禄也。士之尊贤者也，非王公之尊贤也。舜尚见帝。帝馆甥于贰室，亦飨舜，迭为宾主，是天子而友匹夫也。用下敬上，谓之贵贵。用上敬下，谓之尊贤。贵贵、尊贤，其义一也。”（《孟子·万章下》）
【译文】万章问道：“请问交朋友的原则。”
孟子答道：“不依仗自己年纪大，不依仗自己地位高，也不依仗彼此有姻亲关系，而交朋友。朋友，是因其品德而去结交的。因此，心目中不能存在任何有所依仗的观念。孟献子是一位有车百辆的大夫，他有五位朋友，乐正裘、牧仲，其余三位我忘记了。献子同这五位相交，心目中并不存有自己是大夫的观念，这五位，如果也存有献子是位大夫的观念，就不会同他交友了。不仅有百辆车的大夫是如此的，纵使小国的君主也是如此。费惠公说，‘我对于子思，则以他为老师；对于颜般，则以他为朋友；至于王顺和长息，那不过是替我工作的人罢了。’不仅小国的君主是如此，纵使大国之君也有朋友。晋平公对于亥唐，亥唐叫他进去，便进去；叫他坐，便坐；叫他吃饭，便吃饭。纵使是糙米饭小菜汤，也吃得饱饱的，因为不敢不吃饱。然而晋平公也只是做到这一点罢了。不同他一起共有官位，不同他一起治理政事，不同他一起享受俸禄，这只是一般士人尊敬贤者的态度，不是王公尊敬贤者所应有的态度。舜谒见尧时，尧请他这位女婿住在另一处官邸中，也请他吃饭，（舜有时也做东道，）互为客人和主人，这是天子同老百姓交朋友。以位卑的人尊敬高贵的人，叫做尊重贵人；以高贵的人尊敬位卑的人，叫做尊敬贤者。尊重贵人和尊敬贤者，道理是相同的。”
69. 孟子曰：“仕非为贫也，而有时乎为贫。娶妻非为养也，而有时乎为养。为贫者，辞尊居卑，辞富居贫。辞尊居卑，辞富居贫，恶乎宜乎？抱关击柝。孔子尝为委吏矣，曰：‘会计当而已矣。’尝为乘田矣，曰：‘牛羊茁壮长而已矣。’位卑而言高，罪也。立乎人之本朝而道不行，耻也。”（《孟子·万章下》）
【译文】孟子说：“做官不是因为贫穷，但有时候也因为贫穷。取妻子不是为着孝顺父母，但有时候也为着孝顺父母。因为贫穷而做官的，便拒绝高官，居于卑位；拒绝厚禄，只受薄俸。‘拒高居卑，拒厚受薄’，那该居于什么位置才合宜呢？做门卫、打更的小吏都行。孔子也曾经做过管理仓库的小吏，他说，‘出入的数目都对了。’也曾经做过管理牲畜的小吏，他说，‘牛羊都壮实长大了。’位置低下，而议论朝廷大事，这是罪过；在君主的朝廷里做官，而自己的正义主张不能实现，这是耻辱。”
70. 孟子谓万章曰：“一乡之善士，斯友一乡之善士。一国之善士，斯友一国之善士。天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士为未足，又尚论古之人。颂其诗，读其书，不知其人可乎？是以论其世也。是尚友也。”（《孟子·万章下》）
【译文】孟子对万章说道：“一个乡村里的优秀人物，便和那一乡村的优秀人物交朋友；全国性的优秀人物便和全国性的优秀人物交朋友；天下的优秀人物便和天下的优秀人物交朋友。认为和天下的优秀人物交朋友还不够，便又追论古代的人物。吟咏他们的诗歌，研究他们的著作，（古人各生一时，其诗其言各有所当。因此，）不了解他的为人，可以吗？（不可，）所以要研究他那一个时代。这就是追溯历史与古人交朋友。”
71. 告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”（《孟子·告子上》）
【译文】告子说：“人性好比急流水，从东方开个缺口便向东流，从西方开个缺口便向西流。人之所以没有善与不善的定性，正同水之没有东流西流的定向一样。”
孟子说：“水诚然没有东流西流的定向，难道也没有向上或向下的定向吗？人性的善良，正如像水的向下流一样。人没有不善良的，水没有不向下流的。当然，用手拍水使它溅起来，可以高过额角；戽水使它倒流，可以引上高山。这难道是水的本性吗？形势使它如此。人可以使他做坏事，本性的改变也正像这样。”
72. 公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善。是故文、武兴则民好善，幽、厉兴则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣。乃所谓善也，若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之。羞恶之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也。羞恶之心，义也。恭敬之心，礼也。是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求则得之，舍则失之。或相倍蓰而无筭者，不能尽其才者也。”（《孟子·告子上》）
【译文】公都子说：“告子说：‘人的本性没有什么善良不善良。’也有人说：‘本性可以使人善良，也可以使人不善良；所以周文王、武王掌朝，百姓便喜好善良；周幽王、厉王掌朝，百姓便喜好横暴。’也有人说：‘有些人本性善良，有些人本性不善良；所以有尧这样的圣人为君主，却有象这样的坏人；有瞽瞍这样坏的父亲，却有舜这样好的儿子；有纣这样的恶侄儿，而且为君王，却有微子启、王子比干这样的仁人。’如今老师说本性善良，那么，他们都错了吗？”
孟子说：“从天生资质看，可以使人善良，这便是我所谓的人性善良。至于有些人不善良，不能归罪于他的资质。同情之心，每个人都有；羞耻之心，每个人都有；恭敬之心，每个人都有；是非之心，每个人都有。同情心属于仁，羞耻心属于义，恭敬心属于礼，是非心属于智。这仁义礼智，不是由外人给予我的，是我本来就有的，不过不曾探索它罢了。所以说：‘只要去追求，便会得到；一经放弃，便会失掉。’人与人之间，有相差一倍、五倍甚至无数倍的。这是未能充分发挥他们的才干的缘故。
73. 孟子曰：“今有无名之指，屈而不信，非疾痛害事也。如有能信之者，则不远秦、楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶；此之谓不知类也。”（《孟子·告子上》）
【译文】孟子说：“现在有个人，他的无名指弯曲了而不能伸直，当然不痛苦，也不妨碍工作，如果有人能够使它伸直，就是去秦国、楚国（求医）都不嫌远，因为自己无名指不及别人。无名指不及别人，就知道厌恶；良心不及别人，竟不知道厌恶，这叫做不懂得轻重。”
74. 孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁、义、忠、信，乐善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵而弃其天爵。则惑之甚者也。终亦必亡而已矣。”（《孟子·告子上》）
【译文】孟子说：“有自然尊贵的爵位，有社会的爵位。仁义忠信，不倦地乐于行善，这是自然尊贵的爵位；公卿大夫，这是社会的爵位。古代的人修养他自然尊贵的爵位，于是社会爵位随着来了。现在的人修养他自然尊贵的爵位，为的是追求社会爵位；已经得到了社会爵位，便放弃他自然尊贵的爵位，那就太糊涂了，结果连社会爵位也定会丧失。”
75. 孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳矣。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。”（《孟子·告子上》）
【译文】孟子说：“希望尊贵，这是人们共同的心理。但每人都有自己可尊贵的东西，只是没有去想罢了。别人所给予的尊贵，并不是真正值得尊贵的。赵孟（晋国正卿赵盾，字孟）所尊贵的，赵孟同样可以使他下贱。
76. 孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”（《孟子·尽心上》）
【译文】孟子说：“君子有三种乐趣，但以德服天下不在其中。父母都健康，兄弟没灾患，是第一种乐趣；抬头无愧于天，低头无愧于人，是第二种乐趣；得到天下优秀人才而对他们进行教育，是第三种乐趣。君子有三种乐趣，但以德服天下并不在其中。”
77. 孟子曰：“孔子登东山而小鲁，登太山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行。君子之志于道也，不成章不达。”（《孟子·尽心上》）
【译文】孟子说：“孔子上了东山，便觉得鲁国很小了；上了泰山，便觉得天下也不大了；所以，看过海洋的人，别的水便难于吸引他了；曾在圣人门下学习过的人，别的议论也就难于吸引他了。观看水有方法，一定要看它壮阔的波浪。太阳、月亮都有光辉，连一点儿缝隙都必定照到。流水这个东西不把洼地流满，便不再向前流；君子立志于道，没有一定的成就，也就不能通达。”
78. 孟子曰：“饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。”（《孟子·尽心上》）
【译文】孟子说：“饥饿的人觉得任何食物都是美好的，干渴的人觉得任何饮料都是甘甜的。他们不能知道饮食的正常滋味，这是饥饿干渴损害味觉的缘故。难道只是口舌肠胃受饥饿干渴的损害吗？人心也有这种损害。如果人们（能够经常培养心志，）不使它遭受口舌肠胃那样的饥饿干渴，那（自然容易进入圣贤的境界，）不会以赶不上别人为忧虑了。”
79. 孟子曰：“食而弗爱，豕交之也。爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。”（《孟子·尽心上》）
【译文】孟子说：“（对于人）只养活而不爱，等于养猪；只爱而不恭敬，等于（畜）养狗马。恭敬之心是在送礼物以前就有了的。徒有形式，没有恭敬的实质，君子便不会被这种虚假的形式所留住。”
80. 孟子曰：“知者无不知也，当务之为急。仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧、舜之知而不遍物，急先务也。尧、舜之仁不遍爱人，急亲贤也。不能三年之丧，而缌、小功之察；放饭流歠，而问无齿决：是之谓不知务。”（《孟子·尽心上》）
【译文】孟子说：“智者没有不该知道的，但总是以抓住重要工作为急迫；仁者没有不爱的，但是务必先爱自己的亲人和贤者。尧舜的智慧不可能知道一切事物，因为他急于先办理首要事务；尧舜的仁德不能普遍爱一切人，因为他急于先爱自己的亲人和贤者。如果不能实行三年的丧礼，却仔细讲求缌（sī）麻三月、小功五月的丧礼；在尊长之前用餐，大口吃饭，大口喝汤，（没有礼貌，）却责问不用牙齿啃断干肉，这叫做不识大体。”
81. 齐饥。陈臻曰：“国人皆以夫子将复为发棠，殆不可复。”孟子曰：“是为冯妇也。晋人有冯妇者，善搏虎，卒为善士。则之野，有众多逐虎。虎负嵎，(莫之敢撄。望见冯妇，趋而迎之。冯妇攘臂下车，众皆悦之(。其为士者笑之。”（《孟子·尽心下》）
【译文】齐国遭受饥荒，陈臻对孟子说：“国内的人，都以为老师会再请齐王打开棠的仓廪赈济人民，大概不能再这样做吧。”
孟子说：“再这样做便成了冯妇了。晋国有个叫冯妇的，善于和老虎搏斗，后来变成善人，（不再打虎了。）有次他到野外，有许多人正追逐老虎。老虎背靠着山角，没有人敢去迫近它。他们望见冯妇了，便快步向前去迎接。冯妇也就捋起袖子，伸出胳膊，走下车来。大家都很高兴，可是作为士的那些人却在讥笑他。”
82. 浩生不害问曰：“乐正子，何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”“何谓善，何谓信？”曰：“可欲之谓善。有诸己之谓信。充实之谓美。充实而有光辉之谓大。大而化之之谓圣。圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中，四之下也。”（《孟子·尽心下》）
【译文】浩生不害（齐国人）问道：“乐正子是怎样的人？” 孟子答道：“是好人，实在的人。” “怎么叫做好？怎么叫做实在？” 答道：“值得可爱便叫做好，那些好处实际存在于自身，便叫做实在；那些好处充满于自身，便叫做‘美’；不但充满，而且光辉地表现出来，便叫做‘大’；既光辉地表现出来，又能融会贯通，便叫做‘圣’；圣德到了妙不可测的境界，便叫做‘神’。乐正子是介于好和实在二者之中，‘美’、‘大’、‘圣’、‘神’四者之下的人物。”
83. 子夏丧其子而丧其明。曾子吊之，曰：“吾闻之也，朋友丧明则哭之。”曾子哭。子夏亦哭，曰：“天乎！予之无罪也。”曾子怒，曰：“商！女何无罪也？吾与女事夫子于洙、泗之间，退而老于西河之上。使西河之民疑女于夫子，尔罪一也。丧尔亲，使民未有闻焉，尔罪二也。丧尔子，丧尔明，尔罪三也。而曰女何无罪与！”子夏投其杖而拜，曰：“吾过矣，吾过矣！吾离群而索居，亦已久矣！”（《礼记·檀弓上》）
【译文】子夏死了儿子，哭瞎了眼睛。曾子去慰问他，他说：“我听说过，朋友双目失明就应当为他难过哭泣。”曾子哭了起来。子夏也哭了，说：“天啊！我没有罪过啊！”曾子生气地说：“商！你怎么会没有罪过呢？我和你在洙水、泗水之间事奉夫子，后来回来养老在西河边，使西河的民众把你比为夫子，这是您的罪过之一。当初您为亲人居丧时，并没有做出突出的样子让民众知道，这是您的罪过之二。死了儿子，就哭瞎了眼睛，这是您的罪过之三。还要说你没有罪过吗？”子夏扔去手杖下拜，说：“我错了，我错了！我离群索居，也已太久了啊！”
84. 孔子蚤作，负手曳杖，消摇于门，歌曰：“泰山其颓乎！梁木其坏乎！哲人其萎乎！”既歌而入，当户而坐。子贡闻之，曰：“泰山其颓，则吾将安仰？梁木其坏，哲人其萎，则吾将安放？夫子殆将病也？”遂趋而入。夫子曰：“赐！尔来何迟也！夏后氏殡于东阶之上，则犹在阼也。殷人殡于两楹之间，则与宾主夹之也。周人殡于西阶之上，则犹宾之也。而丘也，殷人也。予畴昔之夜，梦坐奠于两楹之间。夫明王不兴，而天下其孰能宗予？予殆将死也。”盖寝疾七日而没。（《礼记·檀弓上》）
【译文】孔子一早起来，背着手拖着手杖，自宽闲适地在门外散步，歌唱道：“泰山快要崩塌了吧？梁木快要毁坏了吧？哲人快要凋零了吧？”唱完后就入内，正对着门坐着。子贡听到歌声后，说：“泰山快要崩塌了，那末我们将仰望什么呢？梁木快要毁坏了，哲人快要凋零了，那抹我们将仿效什么呢？夫子恐怕将会病重了吧？”于是快步入内。孔夫子说：“赐！你为什么来得这么迟啊？夏后氏停柩在东阶之上，那还是在主位上。殷人停柩在东西两楹之间，那是处在宾主之间。周人停柩在西阶之上，那是把灵柩当作宾客了。而我孔丘，是殷人。我前夜梦见自己安坐在东西两楹之间。圣明的君王没有出现，天下有谁会尊崇我呢？（既然我坐在两楹之间，而天下无人尊崇我为人君，那末必定就是停柩在两楹之间的殷人丧殡预兆。）我恐怕将要死去。”大约卧病七天后，孔子就去世了。
85. 凡三王教世子必以礼乐。乐所以修内也，礼所以修外也。礼乐交错于中，发形于外，是故其成也怿，恭敬而温文。立大傅、少傅以养之，欲其知父子、君臣之道也。大傅审父子、君臣之道以示之。少傅奉世子以观大傅之德行而审喻之。大傅在前，少傅在后，入则有保，出则有师，是以教喻而德成也。师也者，教之以事而喻诸德者也。保也者，慎其身以辅翼之，而归诸道者也。（《礼记·文王世子》）
【译文】凡三王时代，必定要用礼乐来教育太子。乐是用来修养内在精神的，礼是用来修正外在行为的。礼乐交融在内，又表现在外，因此融合成快乐、恭敬、温文尔雅的仪态。设立大傅、少傅来教养太子，要让他懂得父子、君臣之间的道义。大傅要分辨父子、君臣之间的道义来开导太子。少傅要侍奉太子来观察大傅的德行，并详审地分析给他听，让他明白。大傅在前，少傅在后，回到后宫有太保护卫，走出宫外有老师教育，因此能教导分明，而且使德行成就。老师，就是用事例来教导他明白德行的人。太保，就是用谨慎自身的言行来辅佐太子，使他言行归向正道的人。
86. 昔者仲尼与于蜡宾，事毕，出游于观之上，喟然而叹。仲尼之叹，盖叹鲁也。
言偃在侧，曰：“君子何叹？”孔子曰：“大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡、孤独、废疾者皆有所养；男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己，是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。
“今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货、力为己；大人世及以为礼，域郭沟池以为固，礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为己。故谋用是作，而兵由此起。”（《礼记·礼运》）
【译文】从前，孔子参加蜡祭典礼，充任陪祭，祭事完毕后来到门楼的高台上游览，不觉长叹起来。孔子的感叹，大概是感叹鲁国吧。
言偃在旁边，问：“先生为什么感叹呢？”孔子说：“大道施行的时代和和夏商周那些杰出的人主当政的时代，我都没有能赶上，可是有文献记载下来。大道施行的时代，天下是公有的，选举贤德和有才能的人，讲求信用，修整人间关系而至和睦。所以人们不只是亲爱自己的亲人，不只是慈爱自己的子女；要让年老的人都有归宿，壮年的人都有用处，年幼的人都能得到抚育，男人老了没有妻子的、女人老了没有丈夫的、幼儿无父母的、老人无子女的，以及残废的人，都能够得到供养。男人有职务，女子有夫家。财物，人们恨它被扔在地上，（都想收起来，）但不一定藏在自己家里；力气，人们恨它不从自己身上使出来，（都想使用出来，）但不一定为了自己。因此，阴谋诡计就被堵塞住，不会兴起；盗窃、造反和害人的事情也不会发生，就连外面的大门也用不着关上。这就称为‘大同’。
“如今大道已经消逝不见，天下变为一家所私有，各人只是亲爱自己的亲人，各人只是慈爱自己的子女，货物和劳力都是为了自己。天子诸侯的子弟世代承袭，认为合于礼，因而修建内城、外郭和护城河作为赖以防守的建筑工事，还用礼仪来建立纲纪，使君臣关系正常，使父子关系纯厚，使兄弟关系和睦，使夫妻关系和谐。又规定制度，划分田里，尊重有勇力有智谋的人，而立功作事，只是为自己。所以权谋因此而兴起，战争也因此发生了。
87. “何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，七者弗学而能。何谓人义？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠，十者谓之人义。讲信修睦，谓之人利。争夺相杀，谓之人患。故圣人之所以治人七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？饮食男女，人之大欲存焉。死亡贫苦，人之大恶存焉。故欲、恶者，心之大端也。人藏其心，不可测度也。美恶皆在其心，不见其色也，欲一以穷之，舍礼何以哉？”（《礼记·礼运》）
【译文】“什么叫人的情性？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，着七方面不学而属本能。什么叫做人的义理？父亲慈爱，子女孝顺，兄长善良，兄弟敬爱，丈夫守义，妻子服从，长辈慈惠，晚辈孝顺，国君仁爱，臣子忠贞，这十方面称为做人的道理。讲习的是忠信和睦，这叫做人的利益。争夺相杀，这叫做人的患难。所以圣人用以节制人的‘七情’，培养人的‘十义’，讲习忠信和睦，崇尚谦让，戒除争夺的，若舍弃礼制，又可用什么来整治呢？饮食和男女间的事，是人们最大的欲望。死亡和贫苦，是人们最大厌恶的。所以，‘欲’和‘恶’（两种人情）是内心最主要的。人们深藏自己的内心，不可窥测啊！人心好坏都掩藏在心里，不表现在外表，要想彻底了解人心的好坏，除了理，还有什么东西呢？”
88. 子能食食，教以右手；能言，男“唯”女“俞”；男鞶革，女鞶丝，六年，教之数与方名。七年，男女不同席，不共食。八年，出入门户及即席饮食，必(后长者；始教之让。九年，教之数日。十年，出就外傅，居宿于外，学书记；衣不帛襦裤；礼帅初，朝夕学幼仪，请肄简、谅。十有三年，学乐诵《诗》，舞《勺》。成童，舞《象》，学射御。二十而冠，始学礼，可以衣裘帛，舞《大夏》，惇行孝弟，博学不教，内而不出。三十而有室，始理男事，博学无方，孙友视志。四十始仕，方物出谋发虑，道合则服从，不可则去。五十命为大夫，服官政。七十致事。（《礼记·内则》）
【译文】孩子能吃饭了，就要教他用右手；能讲话了，就教男孩答“唯”，教女孩答“俞”；挂上的佩囊，男孩用皮革的，女孩用丝缯的。孩子六岁时，就教他认识数目和四方名称。七岁，男孩女孩就不同席，不共食。八岁，进出门户和就席饮食，必须要在年长者的后面，开始教孩子懂得礼貌谦让。九岁，教孩子朔望和天干地支的知识。十岁，男孩就出外求学，居宿在外，学习六书九数。衣裤不用帛做，（还是穿孩提时的服装，为了防止奢侈。）举止动作都要遵循当初所教的长幼之礼，每天早晚要学习洒扫进退等礼节，请长者来教习书策和应对言语信实。十三岁，学习音乐，诵读《诗》篇，练习文舞《勺》舞。十五岁以上的儿童，练习武舞《象》舞，学习射箭、御车等。二十岁加冠，开始学习礼；可以穿裘帛的衣服，练习《大夏》之舞；要笃行孝悌，要博学而穷理，但还未可为师教人；要蕴积美德于心中，而不自我表现才能。三十岁成婚有妻室，开始治理男事，如受田、政役等；至此还是学习无常，仅取决于心志所爱好，就应付朋友谦逊，观察他们的志向而自我勉励。四十岁以后学成志定，可以开始做官，要权衡比较事物然后出谋虑策；君臣间合乎理义的就任职听从，不合乎理义的就离去。五十岁受命为大夫，参与邦国大事。七十岁告老还乡。
89. 古之教者，家有塾，党有庠，术有序，国有学，比年入学，中年考校。一年，视离经辨志。三年，视敬业乐群。五年，视博习亲师。七年，视论学取友，谓之小成。九年，知类通达，强立而不反，谓之大成。夫然后足以化民易俗，近者说服而远者怀之。此大学之道也。《记》曰：“蛾子时术之。”其此之谓乎？（《礼记·学记》）
【译文】古代教学，家里办学有“塾”，党里办学有“庠”，遂里办学有“序”，国都办学有“学”。每年入学一次，隔一年考试一次。学习了一年，就考察他的经文句读的能力，辨别他的志向所趋。学习了三年，就考察他是否专心致志于学业，亲爱同学乐合群众。学习了五年，就考察他是否广博地学习，亲敬师长。学习了七年，就考察他能否讨论学问上的深奥道理和选择朋友；这已可称为“小成”。学习了九年，就能闻一知十，触类贯通，临事独立判断而不惑，不再违背师道；这可以称为“大成”。这样以后才能教化人民，移风易俗，附近的人心悦诚服，而远方的人也都来归附。这就是大学教育的道路。古书上说：“蚂蚁时时都在学习衔泥，（然后能垒成大窝。）”大概就是说的这个意思吧。
90. 夫鼎有铭，铭者自名也，自名以称扬其先祖之美，而明着之后世者也。为先祖者，莫不有美焉，莫不有恶焉。铭之义，称美而不称恶，此孝子孝孙之心也，唯贤者能之。铭者，论撰其先祖之有德善、功烈、勋劳、庆赏、声名，列于天下，而酌之祭器，自成其名焉，以祀其先祖者也。显扬先祖，所以崇孝也。身比焉，顺也。明示后世，教也。
夫铭者，壹称而上下皆得焉耳矣。是故君子之观于铭也，既美其所称，又美其所为。为之者，明足以见之，仁足以与之，知足以利之，可谓贤矣。贤而勿伐，可谓恭矣。（《礼记·祭统》）
【译文】祭祀用的鼎常铸有铭文；铭，就是自己借此留下名声的意思，自己留名的时候先称扬祖先的美德在上，而使昭明显著到后世。作为先祖的人，无不有美好的地方，也无不有错误的地方。铭的意义，就是称扬美德，而不说错误和缺点；这是孝子孝孙的心意，只有贤德的人才能这样。铭，就是要论述撰录自己先祖的德行善事、功业勋劳、受到庆贺和赏赐、生前的荣誉声名，列出来使天下的人知道，斟酌重要的刻在祭器钟鼎上，并在后面附上自己的名字，用以祭祀先祖。如此显扬先祖，就是用来尊崇孝道。先称扬先祖美德而自己附名次列在后！这是孝顺的行为；昭明显示给后世而使后世的人效慕，这就是用孝顺教化了。
铭，虽只是一次称扬先祖的撰作，但是从上边的先祖，到自己，以及后世都得到了好处。因此君子观看铭文，既赞美那些所称扬的，又赞美制铭的举动。制铭的人，自己有显明的德行所以足以看见先祖的美德，自己有仁恩所以足以参与制铭，自己有智慧所以足以使上下都能得到利益，可以说是贤德了。贤德而不夸耀，可以说是恭敬了。
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