|
禅学，是中国人对于佛教的杰出贡献，但是，真正让世界认识禅学，或者说让西方认识禅学的，却是日本人的功劳。一个世纪前，日本的禅者铃木大拙，只手将禅带到了西方。这个移植的历史重要性，被认为可媲美亚里士多德或柏拉图，对于西方文化的影响，所以，铃木大拙被誉为世界禅者。半世纪之后，还有一名日本人步其后尘，让禅学在西方发扬光大。 这个禅者就是铃木俊隆，他的著作《禅者的初心》，被认为是当代禅学的经典。当人们在怀念乔布斯的时候，却总是提起这个名字。因为铃木俊隆的禅学，对当代美国人有着广泛的影响。当他圆寂时，人们这样评价他：他的无我态度极为彻底，没有留下任何可以渲染的言行，没有留下任何世俗的功绩，但是他的脚印，却指引看不见的世界历史，在不断向前迈进。 而他的禅修理论，也是如此平实无奇，甚至看不到禅修的功夫。顿悟或者开悟，是禅道的核心，但在铃木俊隆那里，开悟或是见性的概念，却几乎没出现过。当他入寂前不久，有人问他，为什么你的书里，竟没有谈到开悟呢？铃木俊隆还未开口，而他太太却凑过来，调皮地说，因为他还没开悟嘛；而他则一脸惊恍，竖起一根手指在嘴边说，嘘，千万别说出去。 在他看来，开悟并不是不重要，只是它并非禅需要强调的部分。因为禅修的心，应该始终是一颗初心，也就是所谓的初学者的心。初学者的心，应该是空空如也的，不象那些久习者的心，那样饱受各种习性的羁绊。他们随时准备好去接受、去怀疑，并对所有的可能性敞开。只有这样的心，才能如实看待万物的本然面貌，然后在一闪念中，证悟到万物的原初本性。 他认为，人应该保持一颗空空如也的，新鲜的心，去做每一件事；即使做上一万次，也要象第一次一样，兴奋而好奇。因此，我们需要涤净对过去的留恋，和对未来的幻想，深沉地活在具体的当下的，每一个时刻里，这样才能最逼近生命的真相。他的一句名言是，我呼吸，所以我存在。所谓的我，只是在一呼一吸之间，开阖的两片活动门而已，生命是如此有限而渺小。 铃木俊隆总是用最简单的语言，从日常生活的情境切入，教导人们如何在修行生活，和日常生活中保持初心。人在世尘中，尽管心上会升起涟漪，但心的本性是清净的；就象是带有些许涟漪的清水。水总是带着涟漪的，而涟漪便是水的修行。比如在坐禅时，如果想获得完全的平静，就不应该被杂念所困扰，应该任它们来去无阻，然后，杂念反而会被你所控制。 确实如此，当我们对于心中的杂念，越是想清除，越是想清静下来，便越是被它所拘，其结果往往与愿相违。这是我在病中，最显著的体会。杂念看似是从心的外面进来的，但事实上，杂念只是你心中所产生的涟漪，只要你不为杂念所动、所拘，它们就会逐渐平伏下来。因此，他总是谆谆告诫人们，对于世界，对于万物，默默地看就好了，别去想着如何掌控它们。 由此，我想起铃木俊隆的弟子，给他的赠诗，与你走在佛陀的微雨中，我们衣袍湿透，但你手上的莲花瓣上，却无滴雨停驻。他还说，人要专注努力做好每一件事，而专注的意义，就在于专注本身，而不在于所达到的目的。所谓专注，并不是把心念专注在事情之上，而是如物之所如，如人之所愿，让一切都自在地来去自由。只有这样，才能达致最广义的，把一切置于控制之下。 禅宗历来是不看重经文，不提倡繁琐思辨，一切唯心、万法唯识，讲究内心的顿悟，甚至连顿悟、开悟都可以忽略。人们认为，乔布斯便是禅修最好的初学者，或初心者。初心者的理念，一直影响着他的生活方式。他曾说过，佛教有一个表达叫初心者。作为一个初心者，身上的轻松感，超越了成功所带来的巨大压力，让我可以放开手脚，进入我生命中最具创造力的一段时光。 正如铃木俊隆所说，禅实际上是一种生活方式，或者生活态度。而乔布斯的座右铭便是，求知若饥，虚心若愚。他认为，佛教中有一句话，禅者初心。拥有初学者的心态，是一件了不起的事情。不立文字，直指人心，是禅者修行的原则。因此，无论是在生活中，还是在创作理念上，都渗透了他的禅思。乔布斯在生活里，总是做到极致的简单，无论是穿戴，还是环境的布置。 而苹果的产品设计，更是他初心者心灵的物化。没有繁复的、炫目的、吸引人的外观，但又总是最深刻地，把握了问题的实质，直指人心，以最简洁的形式，赋予了最深刻的内涵。甚至面对死亡，乔布斯也是保持一个初心者的心态。他把死亡比作生命中，最好的一项发明创造。因为死亡，作为生命新老交替的使者，总是在清除人生道路上的旧物，给新生让路。 人要活在佛性之中，就必须让小我一刹那一刹那地死去。当失去平衡时，我们就会死去，但与此同时，我们又会茁壮成长。就象乔布斯那样，成为实现了完全自由的人，无拘无束地生活在，整个存在的丰盈里。他的意识之流，是依实际的当下环境，而自然地生发出来的；而他的人格，更表现出各种不凡的素质，具有无比善悟与深不可测的慈悲。他的人生，见证了活在当下的高度真实。 铃木俊隆认为，人对待烦恼的最好办法，就是成为烦恼的一部分；对疾病的最高境界，便是和它和谐共处。当他病重中对弟子们说，我临终时若受着痛苦，那不打紧，不要在意；那就是受苦的佛陀。你们可别因此产生混淆。或许每个人，都要为肉体的痛苦，与精神的痛苦而努力挣扎，但那并不打紧，那不是什么问题。每个人应该深怀感激，我们拥有的是一个有限的、可以衰亡的身体。 对于死亡，他觉得，正如水滴落入河里，回到它与河流本有的一如，就不会再有任何个体的感觉，更没有什么丧失感。其实，死亡便是生命归复到本性，重新找到了从容自若的原始状态。我们死的时候，就象回到河里的水滴，该是何等的舒然和快乐。正如罗素说的，一个人应该如同小河流入大海一般，慢慢地让自己融汇到更加广阔的存在，似乎找不着一丝痕迹，却又处处都有自己的影子。 |
|
|
